2010年1月9日 星期六

了凡四訓改命運(四)

了凡四訓改命運(四)

 

袁了凡,明朝人,他用心斷惡修善而改變了命運(壽命原本注定五十三歲,他不求壽命,卻活到七十四歲,足證行善自然得福之理,其餘尚多,此暫不說)。「了凡四訓」是袁了凡留給子孫的訓示,共分成四篇。

 

了凡四訓有一個重點,就三個字:「真誠心!」一顆真誠心,自然轉變命運。環境隨心好壞而轉變,名為「境隨心轉」。為人處事,只在「好人(心)做到底」而已。了凡四訓能看十遍以上,當知何為「真誠心」也。想要得福報,就從斷惡始!末學(我)不自量力,略微解釋,謝謝。(中間亦有參考淨空老法師的開示,感恩老法師)

(連這裏http://book.bfnn.org/books2/1732.htm 有淨空老法師的詳細開示,非常精彩,可多看,秉而行之,自得利益:於世間,能得福報;於往生西方,可為極大之助緣(資糧)!)

 

註:近幾年袁了凡先生的後代子孫有聯絡淨空老法師,老法師笑說:這更證明袁了凡確有其事也。

 

第四篇    謙德之效

 

易曰:天道虧盈而益謙;地道變盈而流謙;鬼神害盈而福謙;人道惡盈而好謙。是故謙之一卦,六爻皆吉。書曰:滿招損,謙受益。予屢同諸公應試,每見寒士將達,必有一段謙光可掬。

 

《易經》說:天表清淨,人心如天(清淨;謙虛)則得利益,反之若自滿、高傲則虧損福報;地表實在,好出鋒頭者(自滿)則人生多坎坷(路途多變;如同水盈滿而亂流),而謙虛、腳踏實地之人則萬事通達而流暢(如同細水則可穩穩長流);鬼、神常加害於自滿之人而幫助謙虛之人;人們亦是厭惡自滿之人而敬愛謙虛之人。故易經六十四卦之「謙卦」,六爻皆吉(其他則有吉有凶)。《書經》說:自滿招來損失,謙虛則受得益處。我常隨同伴去應考時,每見到某些清貧的讀書人將發達(中榜)之前,必定有謙虛的磁場、表現可以感受、見到(表示其人平時即謙虛也,故有福)。

 

註:天、地(空間),無知覺;屬無情眾生;鬼神、人,有覺知,屬有情眾生。有情無情同是情(一個整體;即一個自己),譬如作夢,夢中一切山河大地、人我事物及自己,合歸通是一個自己,不可分割,其中自然的轉變,如水化水汽,水汽化冰,冰化為水,三而一,一而三,本質是同,變化則有異,雖異而同(一體)也;此中善惡變化,皆名為境隨心轉,名為因果報應。

 

辛未計偕,我嘉善同袍凡十人,惟丁敬宇賓,年最少,極其謙虛。予告費錦坡曰:此兄今年必第。費曰:何以見之?予曰:惟謙受福。兄看十人中,有恂恂款款,不敢先人,如敬宇者乎?有恭敬順承,小心謙畏,如敬宇者乎?有受侮不答,聞謗不辯,如敬宇者乎?人能如此,即天地鬼神,猶將佑之,豈有不發者?及開榜,丁果中式。

 

辛未年我偕同嘉善縣同袍共十人一起去考進士,其中唯有丁敬宇(丁賓)年紀最輕,他非常謙虛。我告訴費錦坡說,這位兄弟今年必高中!費錦坡說,何以見得?我說,唯有謙虛的人有福。你看我們這一伙十人中,有誰能忠厚老實不強出鋒頭如丁敬宇者?有誰能恭敬承順、謹言慎行如丁敬宇者?有誰能受侮受毀謗而不辯白如丁敬宇者?這樣的人,天地鬼神尚且護佑他,哪有不發達的道理!後來開榜,丁敬宇果然考取及第。

 

丁丑在京,與馮開之同處,見其虛己斂容,大變其幼年之習。李霽巖直諒益友,時面攻其非,但見其平懷順受,未嘗有一言相報。予告之曰:福有福始,禍有禍先,此心果謙,天必相之,兄今年決第矣。已而果然。

 

丁丑年我(袁了凡)在京師與馮開之在一起,看到他謙虛慎行,與他小時候大不相同。李霽巖這個心直無偽的益友,常常在馮開之面前指出他的不當之處,只見馮開之心平氣和接受,沒有一句反駁的話。我於是告訴馮開之:「福有福的徵兆,禍有禍的徵兆,這顆心果然能謙虛,上天必看重,您今年考試必定能高中。」後來他果然高中。

 

註:謙虛不是一時的,必須堅持長時修持才能轉化磁場而能轉來好運,故莫以為考試時謙虛向文昌帝君求個情即可高中,這叫迷信,所謂「臨魔來抓才抱佛腳」正是。

 

趙裕峰、光遠,山東冠縣人,童年舉於鄉,久不第。其父為嘉善三尹,隨之任。慕錢明吾,而執文見之,明吾,悉抹其文,趙不惟不怒,且心服而速改焉。明年,遂登第。

 

趙裕峰(趙光遠),山東省冠縣人。童年(十九歲以下稱童年)考試中舉人,但以後考進士一直考不取。他的父親是嘉善縣「三尹」(大約如現今縣政府內第三等官職),他與父親一同赴任同住。趙裕峰一向很敬慕錢明吾的才華,因而拿自己的文章去向他請教,不料錢明吾幾乎把他的文章都抹掉了(表示寫得很不好),趙裕峰不但不生氣,而且肅然心服聽從教誨而改之。到了次年,就如願考上進士。這就是謙虛的好處。

 

壬辰歲,予入覲,晤夏建所,見其人氣虛意下,謙光逼人,歸而告友人曰:凡天將發斯人也,未發其福,先發其慧;此慧一發,則浮者自實,肆者自斂;建所溫良若此,天啟之矣。及開榜,果中式。

 

壬辰年,我去覲見皇帝,遇到夏建所,看這個人氣質謙卑低下,謙虛的磁場朗然清楚,我回去後就告訴朋友:凡是天要幫這個人,還未見其福報顯現,其智慧會先透出來;智慧一透出,則心浮氣躁自然變得沈穩,恣意放肆自然變得收斂;夏建所溫和敦良如此,看來天要幫他了(智慧已透出)。等到開榜時,他果然高中。

 

註:天表「無私的大我」,一個自己(鬼神天地、地獄、餓鬼、人道…等一切眾生,皆一體,皆一個自己);一個人即一個世界,故福禍仍是自作自受,天神降福只是助緣。

 

江陰張畏巖,積學工文,有聲藝林。甲午,南京鄉試,寓一寺中,揭曉無名,大罵試官,以為瞇目。時有一道者,在傍微笑,張遽移怒道者。道者曰:相公文必不佳。張益怒曰:汝不見我文,烏知不佳?道者曰:聞作文,貴心氣和平,今聽公罵詈,不平甚矣,文安得工?張不覺屈服,因就而請教焉。道者曰:中全要命;命不該中,文雖工,無益也。須自己做個轉變。張曰:既是命,如何轉變。道者曰:造命者天,立命者我;力行善事,廣積陰德,何福不可求哉?張曰:我貧士,何能為?道者曰:善事陰功,皆由心造,常存此心,功德無量。且如謙虛一節,並不費錢,你如何不自反而罵試官乎?

 

江陰張畏巖,學問、文章甚好,在藝文界有名氣。甲午年,南京鄉試(秀才要考舉人)時,他住在一寺廟中,當知道榜上無名時,他大罵考試官根本沒在看!這時有一位道士在一旁微微笑著,於是張畏巖遂遷怒罵道士。道士就說話了:「先生您的文章一定寫得不好!」張畏巖更生氣:「你沒看到我寫的文章,怎麼知道我寫的不好!」道士就說:「聽說寫文章,貴在心平氣和,現在聽到先生您罵人如此難聽,心中如此不平,可見文章也好不到哪裏去。」張畏巖聽了道士的話,心裏頗是服氣。於是就向道士請教。

 

道士說:「能不能考得中,全得看命,命中注定沒有,文章寫得再好,也上不了榜;若要上榜,必須自己做個轉變。」張畏巖說:「既然命中注定,那要如何轉變?」道士說:「造命在天,可改命在我(天、我一體,故可大轉一番;若天、我不是一體,那就真的轉不動,沒有常規、不可預測了);盡力做善事,廣積陰德,有什麼福求不到呢?」張畏巖又說:「我只是一個貧窮讀書人,能做些什麼?」道士說:「作善事積陰德,全由自心,常存仁慈行善之心就有無量功德;以謙虛來講,並不花你一毛錢,你為何不反省自己,反而要罵考試官,徒曾罪業呢?」

 

註:命中注定沒財,再有商業頭腦也發不了財(有些人怎麼做怎麼發財,頭腦並不比人強,但就是能發財,這是命中有財運,過去世財布施故);命中注定沒功名,再聰明、再努力也效果有限、…。相反的,命中無財,小偷偷到的錢,仍是命裏有的(若能做正當工作一樣可賺到錢;可惜不明因果,作不法勾當徒增罪業,將來果報淒慘);若無財,偷也偷不到。要想改命,唯有勤修道德,快的話,中、晚年財運、智慧就會漸漸累積,且未來世有福。

 

張由此折節自持,善日加修,德日加厚。丁酉,夢至一高房,得試錄一冊,中多缺行。問旁人,曰:此今科試錄。問:何多缺名?曰:科第陰間三年一考較,須積德無咎者,方有名。如前所缺,皆係舊該中式,因新有薄行而去之者也。後指一行云:汝三年來,持身頗慎,或當補此,幸自愛。是科果中一百五名。

 

張畏巖從此端正自持,斷惡修善,於是善德日增。丁酉年,他夢到來到一大樓,看到一本名冊,中間有缺行。問旁邊的人,則說:這是今年該中榜的名單。張畏巖又問:「為何有許多空格缺名字?」「陰間每三年對科第作一次考核校對,必須積德無過失者,才有名字在上頭。你看到有缺名字者,都是本該有名卻因積累新的罪業而刪去名字的(表示功名去掉了)。」說話的人又指其中一行:「你三年來,修養道德頗為努力謹慎,也許應當補上你的名字,希望你能自愛!」後來張畏巖果然在丁酋年考試考中一百零五名。

 

由此觀之,舉頭三尺,決有神明;趨吉避凶,斷然由我。須使我存心制行,毫不得罪於天地鬼神,而虛心屈己,使天地鬼神,時時憐我,方有受福之基。彼氣盈者,必非遠器,縱發亦無受用。稍有識見之士,必不忍自狹其量,而自拒其福也。況謙則受教有地,而取善無窮,尤修業者所必不可少者也。

 

由此而知,頭上三尺有神明;趨吉避凶,決定由我自己(不是找算命師)。必須讓自己存堅定心把持住自己,對天地鬼神敬重,不虧德行,虛心於一切,敬重於一切,方能有容受福報的基礎,使天降祥福。那些氣盛狂妄的人,終不能走長久的路,就算一時發達,也不能維持長久。只要稍微聰明一點的人,必不能容忍自己縮小心量而傻傻自己摒去福份也。便何況「謙虛」方能容受教誨而能積善、獲福無窮,這「謙虛之德」是任何想修善滅禍之人所萬萬不可或缺的!

 

古語云:有志於功名者,必得功名;有志於富貴者,必得富貴。人之有志,如樹之有根,立定此志,須念念謙虛,塵塵方便,自然感動天地,而造福由我。今之求登科第者,初未嘗有真志,不過一時意興耳;興到則求,興闌則止。孟子曰:王之好樂甚,齊其庶幾乎?予於科名亦然。

 

古語說:有志於功名,必得功名;有志於富貴,必得富貴。人之有志向,好像樹之有根,立定志向後,須念念維持謙虛、處處給人方便,則自然精誠感天地,而能自造福慧(有心向善、有心救世,自然得佛菩薩加持,物以類聚、磁場相吸故)。今天求取功名者,開始即沒有真切志向,不過一時起心而已(三分鐘熱度);高興則看看書,去考一考,興致沒了,就也懶得考了。孟子說:齊王喜好音樂,但那是自己喜歡;若能與民同樂,那齊國就安和樂利了。我對科名的求取亦同。(即懷抱著為民服務的心,不是只為自己安樂,一想到苦難眾生,故才能堅持到底也。)

 

註:了凡先生特別把「謙德」獨立成一篇,真智慧之舉也。謙虛是人人原自本善本性;謙虛即真誠、清淨、大慈之心。自滿驕傲者,不論身口行為,其心必然瞧不起人,只這一念,就是禍根!因為瞧不起人,就是瞧不起自己(人我一體故),若能謙虛到底,必進「無我之境」,做法也很簡單:忘了自己,常為他人想,則漸捨小我而契入無我(大我;真我)之境。雖然不容易,卻是一生的功課(做不圓滿沒關係(其實本來就很難),只要堅持努力則自有您的好處),若想求福,請謙虛;若想求智慧;請謙虛;若想平安;請謙虛;若想往生西方,快快謙虛!

 

了凡四訓四篇淺淺說完了,感恩諸大德。願有心者努力修持自造福報,並可同時利益世界,末學慚愧頂禮學習。阿彌陀佛!

 

2010年1月7日 星期四

了凡四訓改命運(三)下


了凡四訓改命運(三)下

袁了凡,明朝人,他用心斷惡修善而改變了命運(壽命原本注定五十三歲,他不求壽命,卻活到七十四歲,足證行善自然得福之理,其餘尚多,此暫不說)。「了凡四訓」是袁了凡留給子孫的訓示,共分成四篇。

了凡四訓有一個重點,就三個字:「真誠心!」一顆真誠心,自然轉變命運。環境隨心好壞而轉變,名為「境隨心轉」。為人處事,只在「好人(心)做到底」而已。了凡四訓能看十遍以上,當知何為「真誠心」也。想要得福報,就從斷惡始!末學(我)不自量力,略微解釋,謝謝。(中間亦有參考淨空老法師的開示,感恩老法師)
(連這裏http://book.bfnn.org/books2/1732.htm 有淨空老法師的詳細開示,非常精彩,可多看,秉而行之,自得利益:於世間,能得福報;於往生西方,可為極大之助緣(資糧)!)

註:近幾年袁了凡先生的後代子孫有聯絡淨空老法師,老法師笑說:這更證明袁了凡確有其事也。

第三篇 積善之方

隨緣濟眾,其類至繁,約言其綱,大約有十:第一、與人為善;第二、愛敬存心;第三、成人之美;第四、勸人為善;第五、救人危急;第六、興建大利;第七、捨財作福;第八、護持正法;第九、敬重尊長;第十、愛惜物命。

何謂與人為善?昔舜在雷澤,見漁者皆取深潭厚澤,而老弱則漁於急流淺灘之中,惻然哀之,往而漁焉;見爭者皆匿其過而不談,見有讓者,則揄揚而取法之。期年,皆以深潭厚澤相讓矣。夫以舜之明哲,豈不能出一言教眾人哉?乃不以言教而以身轉之,此良工苦心也。吾輩處末世,勿以己之長而蓋人;勿以己之善而形人;勿以己之多能而困人。收斂才智,若無若虛;見人過失,且涵容而掩覆之。一則令其可改,一則令其有所顧忌而不敢縱,見人有微長可取,小善可錄,翻然舍己而從之;且為豔稱而廣述之。凡日用間,發一言,行一事,全不為自己起念,全是為物立則;此大人天下為公之度也。

隨緣幫助眾生,方法多不勝數,大略說其網要,約有十種:(省略)

什麼是「與人為善」?過去舜王在山東雷澤一帶,看到壯年漁夫都霸在深湖一帶捕魚(較好捕撈),而老弱漁夫則被迫在急流淺灘地方捕魚,心裏很同情,於是跟著大家一起捕魚(其實是借機教化他們);舜王見到爭吵者都隱匿其過失不講,見到禮讓的人就大加讚嘆。過了一年,大家開始知道互相禮讓。概以舜之明理,難道不能說出一番道理來教化大家?這是舜王看出這些人需以身作則來勸化他們方才有效,這是舜王的苦心。(舜王心清淨、慈悲,故有觀人之能力,知道該如何勸人,或以身作則,或說明道理,或長說,或短說,皆不一定也)

我們處在佛法末法時期,人心不古,須知不要以自己的長處來壓過別人(免得對方失去自我肯定);不要以自己的善行處處說給人聽(免得增長傲心);不要以自己的能力強而使別人覺得難過(所謂鋒芒過於畢露,太愛表現自己)。收斂自己才智,好像無才無能;見到有人犯錯,就容受而替他掩蓋:一方面可以讓他知過錯而改進,一方面讓他有所顧忌而不敢再造過失。見到別人有一點點優點可取、小善可說,就表現向他學習的樣子,而且多方替他宣揚。凡是日常造作,講話做事,全不是以自己為出發點,完全是利益一切世間著想,這是大心量之人以世界蒼生為念,所謂凡事皆為他人想也。

註一:稱讚人要看情形,若越稱讚越驕傲,這種人不能稱讚他,免得增長他的傲心,反而害了他;有的人自卑,那就要多鼓勵他,讓他有信心。這種種善巧方便,全出自二個字:「無我!」一切言行造作,都是以利益一切眾生為出發點,沒有考慮到自己,如此即是行菩薩道,名為解脫之道(解脫自己也解脫大家,互互得利)。

註二:佛法有三時期:正法一千年,像法一千年,末法一萬年,釋迦牟尼佛已去世三千年,現在正是佛法末法時期,再九千年後,佛法在世間消失(人未必消失,但肯定人心更糟)。

何謂愛敬存心?君子與小人,就形跡觀,常易相混,惟一點存心處,則善惡懸絕,判然如黑白之相反。故曰:君子所以異於人者,以其存心也。君子所存之心,只是愛人敬人之心。蓋人有親疏貴賤,有智愚賢不肖;萬品不齊,皆吾同胞,皆吾一體,孰非當敬愛者?愛敬眾人,即是愛敬聖賢;能通眾人之志,即是通聖賢之志。何者?聖賢之志,本欲斯世斯人,各得其所。吾合愛合敬,而安一世之人,即是為聖賢而安之也。

什麼是「愛敬存心」?君子跟小人,從外表、行為上看,常易混淆,可辨別之處,就在他們的「存心」,從心意上看就善惡立判,如黑色與白色之明顯不同!所以說,君子不同於一般人者,在其存心;君子所存之心,只是慈愛、恭敬人而已。人有親近疏遠尊貴貧賤,有聰慧、愚笨、賢良、不肖等種種差別、品類不齊,但都如我之手足,都跟我(自己)是一體的,哪一個不當去愛他敬他呢?敬愛大眾,就是敬愛聖賢,能為眾生著想,就是為聖賢、佛菩薩著想,為何?因聖賢的心願,就是要世界一切人事物,各安其所而無憂;我人心行合於慈愛、恭敬而來安一切眾生的心,使他們免於憂患,就是幫聖賢、佛菩薩的忙,正合聖賢之心。

註:上述同胞與我為一體,即整個世界是一體,即一個自己!所謂「一人一世界」。譬如作夢,夢中有山河大地、電腦、討厭的人、喜歡的人、乃至惡夢、好夢,早上醒來,回想夢中一切,一場空也,雖是一場空,若是作惡夢,也夠嚇死人!而這夢境是一個整體,不能分割,也不是別人塞到您腦中;而人生亦復如是,一場大夢也。因為「一體」,故討厭別人就是討厭自己,常瞧不起別人乃至說人是非,就是自甘下賤(磁場越變越糟,將來別人就很容易瞧不起你、誤會你、…,這就是因果去來、轉變自然之理)。故念佛就成佛(慈心是念佛,念佛號是念佛,常為他人付出是念佛、…,但存慈心念佛功效最快!成佛尚且不難,世間小小福報豈不能得到?),成佛成淨土(佛、淨土不二;心、身不二;身、土不二);念魔必成魔(貪婪、仇恨、淫亂、打殺、驕傲、嫉妒、貪名念利…種種惡心惡行,皆魔也)終究入(成)地獄。

何謂成人之美?玉之在石,抵擲則瓦礫,追琢則圭璋;故凡見人行一善事,或其人志可取而資可進,皆須誘掖而成就之。或為之獎借,或為之維持;或為白其誣而分其謗;務使之成立而後已。大抵人各惡其非類,鄉人之善者少,不善者多。善人在俗,亦難自立。且豪傑錚錚,不甚修形跡,多易指摘;故善事常易敗,而善人常得謗;惟仁人長者,匡直而輔翼之,其功德最宏。

什麼是「成人之美」?玉礦在岩石中,不雕琢就只是石頭而已;若雕琢則成為玉器(圭、璋是古代信物);所以只要見到有人做一件善事,他的志向是遠大的(想幫世人、想成聖成賢成佛菩薩),我們就當盡自己能力幫他、成就他:或獎勵他,或贊助、維持他的生活;或為他洗刷冤屈,減少他被人毀謗機會,有因緣就一定要使他能成就。大概來說,所謂物以類聚,人們都討厭跟不同志向的人在一起;而世俗之人善者少,不善的人多。故善人在俗世,不容易順心無虞,而且正人君子,常是直來直往、不畏強權,因此容易招到小人誣陷,因此做善事亦常有阻礙而不能成功,善人亦常因此而遭毀謗;這時只有有道德之人來扶助幫忙,使其減少阻礙,這真是功德無量!名為「成人之美」。

註:凡是想幫助世間的人,這發心都是好的,但世間善人少、惡人多,故當低調一些,避免鋒芒過露;而這些找麻煩的人,多半是過去生與自己有冤結,但只要勤斷惡修善,自有貴人或無形的佛菩薩暗中相助,自無須畏懼。而我們見到努力向善之人,只要有緣,皆該盡力幫之,幫忙他(她)、成就他(她),或許將來他(她)就是救眾生的佛菩薩。末學所見,一些修行人修行多年仍有阻礙,問題不在他該受苦,而是他根本修不好。口業是最容易犯的,故切須慎重口業及勤修十善業,則善德日增,阻礙自漸少也。(末學部落格有相關的十善業修行文章:如「如何念經念咒易得效驗」這一篇裏面就有提到,有緣者不妨看看,大家一起努力斷惡修善)

何謂勸人為善?生為人類,孰無良心?世路役役,最易沒溺。凡與人相處,當方便提撕,開其迷惑。譬猶長夜大夢,而令之一覺;譬猶久陷煩惱,而拔之清涼,為惠最溥。韓愈云:一時勸人以口,百世勸人以書。較之與人為善,雖有形跡,然對證發藥,時有奇效,不可廢也;失言失人,當反吾智。

什麼是「勸人為善」?作為一個人,誰無天理良心?(只是不明因果,而被世俗錯誤觀念所害而造下錯事)人間路長、匆忙緊碌,一時不慎就「一失足成千古悔恨」(做一錯事,下地獄亦不稀奇)!故有心人,當與人相處時,應當方便教導提攜,為其開解迷惑,令其明瞭善有善報、惡有惡果、境隨心轉、命運可改之理,如此而能開解他的疑惑,猶如長夜大(惡)夢終於覺醒;又像久陷煩惱的人,令他轉煩惱為清涼,這功德利益是最深最大的了。韓愈說:一時勸人是用口說法,百世能勸人則得靠書(現代的網路、電視、光碟都可重覆看,都具大功效也);這與「與人和合相處,以身作善典範」(以身作則)的影響,其雖有實際明顯功效,但看準時機,應機出言勸善,亦是有奇效的,故也不可偏廢(特別是長年講經說法者,功德大矣)。而若該勸而未勸(失言),不該勸而勉強勸(失人;時機不對,勸錯人了(譬如勸了反而引起口角)),皆智慧不足,當反省自己(多念佛心易定,多斷惡速消業,皆能生善巧智慧,知所進退)。

註:勸人以「知之為知之,不知為不知」為原則(知道才講,不知道則參考祖師大德講法,或乾脆不講,如此較穩當)。雖然佛法即萬法,萬法無定法,但有一分體會,說一分話,有三分體會,說三分話(皆有功德);若三分體會說七分話(心裏不確定對或不對),則多出來的四分是胡說八道,反而不利自己。

何謂救人危急?患難顛沛,人所時有。偶一遇之,當如痌瘝之在身,速為解救。或以一言伸其屈抑;或以多方濟其顛連。崔子曰:惠不在大,赴人之急可也。蓋仁人之言哉。

什麼是「救人危急」?患難顛沛流離,人生難免。偶有遇到受苦之人,當如自己有瘡毒在身,要速速解救也:或出言幫受難者平反冤屈;或多方求助以幫人脫離苦難。崔子說:施恩惠不在於等著做大事,但當下先救人之急就對了(雖然小事,一番誠心功德亦大無邊)。確實是仁者智慧之言。

何謂興建大利?小而一鄉之內,大而一邑之中,凡有利益,最宜興建;或開渠導水,或築堤防患;或修橋樑,以便行旅;或施茶飯,以濟飢渴;隨緣勸導,協力興修,勿避嫌疑,勿辭勞怨。

什麼是「興建大利」?小而一鄉,大到一縣、一市,有利於人者,最宜興建;或開溝渠導引水流,或築堤防水患;或修橋便利車旅人行;或施捨茶飯濟助飢渴;隨緣勸人,合力興建修繕,不要有太多顧忌,不計辛苦做去就是。

何謂捨財作福?釋門萬行,以布施為先。所謂布施者,只是捨之一字耳。達者內捨六根,外捨六塵,一切所有,無不捨者。苟非能然,先從財上布施。世人以衣食為命,故財為最重。吾從而捨之,內以破吾之慳,外以濟人之急;始而勉強,終則泰然,最可以蕩滌私情,祛除執吝。

什麼是「捨財作福」?釋門(佛門)行善修行,方法無量無邊,而以「布施」為最緊要!所謂布施,只是「捨」(放棄執著)這一個字而已。通達智慧者(此為「上根人」(太少太少))內捨六根(眼、耳、鼻、舍、身、意),外捨六塵(與六根對應之:色、聲、香、味、觸、法),一切外境、內心,捨得乾乾淨淨,名為「清淨道人」(「清淨道人」亦捨,方才清淨;事相上捨不掉,但心念一清,一切便捨盡,事相並無阻礙),而絕大多數中、下根人無法如上根人當下一捨便大悟(習氣重故,心不清淨故),可先從財上布施做起。世人以衣食為命,錢財看得重,吾人從錢財能捨,向內以破自己之吝嗇執著心(去執著則心清而慧生),外又可幫人之急難(名「內、外兼修」;修福又修慧;若捨得不甘不願,名修小福沒修慧也)。一開始感覺勉強,漸漸終能習慣,而「布施」最可以去除自私執著、吝嗇之心(此時智慧亦易開啟)。

註一:布施一般分三類,財布施得財富(太過吝嗇,招貧窮果報;死墮餓鬼道);法布施得聰明智慧(若修學有體會而不肯教人,是吝法,得愚痴果報;死墮畜生道);無畏布施得健康長壽(見人有急難,能救而不救,得短命、病苦果報;嚴重者死墮地獄)。

註二:布施的方法其實數不盡,給人微笑是笑容布施(捨掉生氣)、真誠待人是無偽布施(捨掉虛偽)、精進修行是努力布施(捨掉懶散)、…最好者是念佛布施(聲聲佛號種粒粒佛種子善根),常慈心念佛為魔怖布施(天魔恐懼;名捨去魔心,成就佛身),一切布施在一句佛號之中,精誠不懈念去則速開智慧、速增福報、速消罪業、速成菩提(往生西方即八地菩薩,速疾成佛)。

何謂護持正法?法者、萬世生靈之眼目也。不有正法,何以參贊天地?何以裁成萬物?何以脫塵離縛?何以經世出世?故凡見聖賢廟貌,經書典籍,皆當敬重而修飭之。至於舉揚正法,上報佛恩,尤當勉勵。

什麼是「護持正法」?正法者,猶如萬世有靈眾生的眼睛(沒有眼睛就如身處漫漫黑夜,東壁撞到西壁,還不知撞到何年何月),沒有正法,如何知曉天地運作之理、萬物育成之道(故畢竟方能轉化災劫,乃至轉成至真至善至美;如西方極樂世界就是正法的極致發揮(純粹良性循環)),又何以脫離塵世束縛,何以滿足世間法規矩(深信因果、篤守倫常)、出世間法超脫(畢竟脫離六道輪迴苦海);故凡是見到聖賢、佛廟宇及正信經書典籍,都當敬重愛惜,若有損壞則予以修補、修葺。至於宣揚正法,上報佛恩,尤其該予勉勵。

註:儒、道為佛法根基(做人做不好,佛亦修不成),儒、道亦不離佛法,各在其位,各度善根,漸漸而上而解脫也;是可皆稱正法。

何謂敬重尊長?家之父兄,國之君長,與凡年高、德高、位高、識高者,皆當加意奉事。在家而奉侍父母,使深愛婉容,柔聲下氣,習以成性,便是和氣格天之本。出而事君,行一事,毋謂君不知而自恣也。刑一人,毋謂君不知而作威也。事君如天,古人格論,此等處最關陰德。試看忠孝之家,子孫未有不綿遠而昌盛者,切須慎之。

什麼是「敬重尊長」?不論家中的父母姊弟、一國之君臣,還有年紀大、品德高、權位高、智慧高之長輩,皆當敬愛恭敬。在家能奉侍父母,使一家親愛和睦,一團祥和,成為習慣,這便是和氣順天之法(家家如此,天下無災難)。事奉君王,做任何事,不可以為君王不知而胡亂來;處罰人,亦不可以為君王不知而作威作福。事奉君王要如事奉上天,古人說得懇切,這種事最關乎陰德(對待一切人如同對待君王,則成聖必矣,福報亦自源源不缺)。且看忠孝之家,他們的子孫沒有不綿遠而昌盛的,故實在需要謹慎!

何謂愛惜物命?凡人之所以為人者,惟此惻隱之心而已;求仁者求此,積德者積此。周禮、孟春之月,犧牲毋用牝。孟子謂君子遠庖廚,所以全吾惻隱之心也。故前輩有四不食之戒,謂聞殺不食、見殺不食、自養者不食、專為我殺者不食。學者未能斷肉,且當從此戒之。漸漸增進,慈心愈長。不特殺生當戒,蠢動含靈,皆為物命。求絲煮繭,鋤地殺蟲,念衣食之由來,皆殺彼以自活。故暴殄之孽,當於殺生等。至於手所誤傷,足所誤踐者,不知其幾,皆當委曲防之。古詩云:愛鼠常留飯,憐蛾不點燈。何其仁也?

什麼是「愛惜物命」?人之所以能稱為人者,總算至少還有那麼一點「惻隱同情之心」;這惻隱之心,是求仁者所要完全的,也是積德者所念念要增長的。《周禮》說:正月祭祀,不用母的動物(因這是牠生育期間)。孟子說:「君子應當遠離廚房,目的是要成全人的惻隱之心。」所以前輩有四不食的戒條,即:聽到動物被殺聲,不吃;見到動物被殺,不吃;自己養的,不吃;專門為我殺的,不吃。若學人(修行人)還未能去除肉食習氣,也應當不吃這四種禁忌之下的動物肉。

漸漸如是做去,慈悲心便漸漸增長,不只應該戒殺;飛蟲、爬蟲,都是生命,熱水煮繭(繭內有蛹)求得蠶絲、鋤頭耕地(鋤頭一鋤下去,有些小蟲如蚯蚓等就非死即傷);想想我們靠衣物、食物養活自己,都是犧牲動物、昆蟲的性命換來的,故浪費食物,等於殺生!至於手腳不小心傷到、踩到,就更不知有多少,皆當小心提防。古詩說:愛老鼠就留一些飯給牠;惜蛾類就不要點燭火(飛蛾會撲火而死),這是多麼的慈悲心呀!

註一:海產店內的海族類,如蝦、魚、螃蟹、蛤蜊等,差不多都是活生生現煮,等於專門為你殺,果報會較快較重,故少去為宜。

註二:走在路上若看到螞蟻,應儘量避開,免得踩到,眼睛並要細心注意看,總得求得良心安;至於我們平常呼吸空氣時,亦傷到一些微生物了,這雖無法避免,但多念佛號亦是對牠們的回報,亦結善緣也。如此慈心,則可免血光、短命之厄。

善行無窮,不能殫述;由此十事而推廣之,則萬德可備矣。

行善的方法無窮,不能盡說;由上面十件事推而思之做之,則千萬德行可具備也。(十件事不離一顆真誠心,真誠真誠直做去,自然轉命運)

2010年1月6日 星期三

了凡四訓改命運(三)上


了凡四訓改命運(三)上

袁了凡,明朝人,他用心斷惡修善而改變了命運(壽命原本注定五十三歲,他不求壽命,卻活到七十四歲,足證行善自然得福之理,其餘尚多,此暫不說)。「了凡四訓」是袁了凡留給子孫的訓示,共分成四篇。

了凡四訓有一個重點,就三個字:「真誠心!」一顆真誠心,自然轉變命運。環境隨心好壞而轉變,名為「境隨心轉」。為人處事,只在「好人(心)做到底」而已。了凡四訓能看十遍以上,當知何為「真誠心」也。想要得福報,就從斷惡始!末學(我)不自量力,略微解釋,謝謝。(中間亦有參考淨空老法師的開示,感恩老法師)
(連這裏http://book.bfnn.org/books2/1732.htm 有淨空老法師的詳細開示,非常精彩,可多看,秉而行之,自得利益:於世間,能得福報;於往生西方,可為極大之助緣(資糧)!)

註:近幾年袁了凡先生的後代子孫有聯絡淨空老法師,老法師笑說:這更證明袁了凡確有其事也。

第三篇 積善之方

易曰:積善之家,必有餘慶。昔顏氏將以女妻叔梁紇,而歷敘其祖宗積德之長,逆知其子孫必有興者。孔子稱舜之大孝,曰:宗廟饗之,子孫保之,皆至論也。試以往事徵之。

《易經》說:積善的人家,必有多餘的喜慶(善報)。以前有顏氏在將女兒嫁給叔梁紇之前,先追溯其一代代之祖先,發覺其祖先皆為積德之人,故能逆知(反過來測知)其子孫必出興旺聖德之人(後果然應驗;叔梁紇為孔子的父親)。孔子稱舜為大孝子,故感得天下人以宗廟祭祀,而子孫亦常修道德,不讓先祖舜王丟臉,故知聖賢書、聖人之言皆真理也。現在以一些近代的事例來證明。

註:舜的事蹟略說之:舜小時候常受到繼母的苛刻虐待,但舜反倒常為繼母想,幾年後終於感化了繼母,後來舜亦作了皇帝,此乃道德感天(感得福報)也。

楊少師榮、建寧人。世以濟渡為生,久雨溪漲,橫流衝毀民居,溺死者順流而下,他舟皆撈取貨物,獨少師曾祖及祖,惟救人,而貨物一無所取,鄉人嗤其愚。逮少師父生,家漸裕,有神人化為道者,語之曰:汝祖父有陰功,子孫當貴顯,宜葬某地。遂依其所指而窆之,即今白兔墳也。後生少師,弱冠登第,位至三公,加曾祖、祖、父,如其官。子孫貴盛,至今尚多賢者。

楊榮(官銜為「少師」;太子的老師),建寧人。祖先代代以舟筏載人過河為業,有一次下了持續很久的大雨,溪水暴漲沖毀了許多民宅,溺死的人順溪水而下,許多船夫皆撈取順流而下的財物,唯有楊榮的曾祖父、祖父只知救人看有沒有生還者且不貪財物,其同鄉的人都笑他們笨。等到楊榮的父親出生,家裏的環境漸漸有改善,有天神化為道士模樣,告訴楊榮父親:「你祖父積有陰德,應當會出顯貴子孫,你可將祖墳改葬在某處好地方。」於是楊榮父親就聽道人的話遷葬祖墳到道人所指示之地(白兔墳)。後來果然生了楊榮,二十來歲就登第中了進士,後來並做到「少師」(少師為三公之一;相當於現今國策顧問,不過理當有薪餉),而楊榮的曾祖父、祖父、父親,皆受封為少師。楊榮之子孫亦貴顯昌盛,到今日(當袁了凡之時代)仍多賢達之子孫。

註:福人居福地,福地福人居;故無德之人想找風水師改風水,只徒自勞心勞力而已。真正的風水師必不貪財(心清才能貫通其理故);貪財者不可能有真才實學。故不修德而想靠風水師來改運,實是緣木求魚,故仍以勤修道德為改運妙方也,萬變不離其宗,何為宗?境隨心轉!(好心持續而能轉不好的運為平順的運,又以慈心常念佛為最上之策!)另上面楊榮父親之遭遇(遇神人化變之道士),只是助緣而已。

鄞人楊自懲,初為縣吏,存心仁厚,守法公平。時縣宰嚴肅,偶撻一囚,血流滿前,而怒猶未息,楊跪而寬解之。宰曰:怎奈此人越法悖理,不由人不怒。自懲叩首曰:上失其道,民散久矣,如得其情,哀矜勿喜;喜且不可,而況怒乎?宰為之霽顏。家甚貧,餽遺一無所取,遇囚人乏糧,常多方以濟之。一日,有新囚數人待哺,家又缺米;給囚則家人無食;自顧則囚人堪憫;與其婦商之。婦曰:囚從何來?曰:自杭而來。沿路忍饑,菜色可掬。因撤己之米,煮粥以食囚。後生二子,長曰守陳,次曰守址,為南北吏部侍郎;長孫為刑部侍郎;次孫為四川廉憲,又俱為名臣;今楚亭、德政,亦其裔也。

浙江寧波人楊自懲,曾作縣衙內小書記官,為人心地仁厚、守法正直。當時縣官很嚴厲,有次命人鞭打一個囚犯,血流滿身仍怒氣未消,楊自懲跪地為囚犯求情。縣官說:「奈何這人做違法之事,不由得人不生氣!」楊自懲磕頭說:「朝廷無道,失民心已很久,若曉得此中道理,自然看這個犯人犯了罪而覺情有可原且並不會欣喜;欣喜尚且不會,更何況生氣呢?」縣官聽了於是不再生氣。

楊自懲家裏甚窮,有人欲送禮他都不收(尤其他是在縣衙辦事,必有犯罪人想賄賂,但他絕不收禮,避免嫌疑),遇到窮人缺食物,他常想方設法幫忙。有一天,有新的囚犯需要食物,但自己家中缺米糧,給囚犯則自己家中沒食物,不給又得讓囚犯餓肚可憐,所以與太太商量。太太:「這囚犯打哪來?」「他們從杭州來,一路忍饑挨餓,面色菜黃。」於是太太拿了米煮稀飯給囚犯吃(煮粥則大家都能吃一些)。後來楊太太生了二個兒子;長子名「守陳」,次子名「守址」,後來都做大官,做到南北吏部侍郎(侍郎相當於副部長)。長孫為刑部侍郎(刑部相當今之法務部、司法部),次孫為四川廉憲(廉憲一般稱「欽差大臣」),且都是有名的賢臣,今日(袁了凡時代)楚亭、德政二人,亦是他們後代。

昔正統間,鄧茂七倡亂於福建,士民從賊者甚眾;朝廷起鄞縣張都憲楷南征,以計擒賊,後委布政司謝都事,搜殺東路賊黨;謝求賊中黨附冊籍,凡不附賊者,密授以白布小旗,約兵至日,插旗門首,戒軍兵無妄殺,全活萬人;後謝之子遷,中狀元,為宰輔;孫丕,復中探花。

過去明朝正統年間,鄧茂七作亂於福建,百姓跟著他作亂的人甚多,朝廷讓鄞縣張楷(官職為「都憲」)帶兵南征,以計謀抓到一部份的賊黨,後來又要讓「布政司」謝都事帶兵沿東路搜殺賊黨;謝都事先求得賊黨名冊,凡沒有參與作亂的,都秘密令他們備好白布小旗,待官兵來時,插在門口,以作辨別,免得官兵濫殺無辜,後因此免得萬人冤死。後來謝都事的兒子謝遷,中狀元,官作到宰相,孫子謝丕也中探花。

註一:明清科舉制度,中「進士」裏面的前三名,分別為第一名「狀元」,第二名「榜眼」,第三名「探花」。
註二:戒殺功德非常大(也是學佛之初步,夏蓮居居士曾說,如果戒殺還嫌麻煩,那就不用說了(大至人、牛,小至蟑螂、蚊蟲,皆該愛惜尊重也)),唐朝名將郭子儀深信因果,曾經他的祖墳被人破壞,他也不生氣,只道:「我常帶兵經荒山野嶺,難免有士兵踩踏破壞到人家祖墳也。」後臨終時,天樂滿空、含笑而終。後來又再投胎人間,年紀輕輕就開悟,此段典故就不再細說(郭子儀概佛菩薩示現也)。另外有一典故,某村有一善心人,常到漁港買魚族類放生,大家都笑他傻,說放生了又會被捕,放了有何益處?(其實大有益處:結善緣,為作三皈依,成佛弟子(來世可投生人道修行),且放之者未必易再捕回也。但現今情況不同,故以勸戒殺及多吃素、少吃肉為勸導方便法,放生視情況作之)但他照買照放不誤!後來此村遭瘟疫(就好像今日之H1N1病毒流行),大家非死即傷,唯獨這善心人一家無事。

莆田林氏,先世有老母好善,常作粉團施人,求取即與之,無倦色;一仙化為道人,每旦索食六七團。母日日與之,終三年如一日,乃知其誠也。因謂之曰:吾食汝三年粉團,何以報汝?府後有一地,葬之,子孫官爵,有一升麻子之數。其子依所點葬之,初世即有九人登第,累代簪纓甚盛,福建有無林不開榜之謠。

莆田(福建一個縣)林氏,祖先有一位老母喜歡做善事,常做粉團送人,有求必給,毫不疲厭。有一位神仙幻化為一位道士,每天早晨就向她要六、七團來吃,老母就天天給,就這樣過了三年,神仙知道這老母是真心無所求的!於是告訴她,我吃妳做的粉團三年,如何報答你呢?對了,妳的家後面有一塊寶地,將祖墳葬在這,妳的子孫將代代出大官,有一升芝麻這麼多!這老母的孩子依道士所說去做,第一代就有九人登第,後累世都有子孫作官(簪纓表作官職),故福建有「無林不開榜」的說法。(可見其家風顯赫;老母無求而行善,故果報甚大!不過道士亦是助緣,概老母已積大福,若不然,強送風水寶地,恐事不成或反遭災難)

馮琢菴太史之父,為邑庠生。隆冬早起赴學,路遇一人,倒臥雪中,捫之半殭矣。遂解己綿裘衣之,且扶歸救甦。夢神告之曰:汝救人一命,出至誠心,吾遣韓琦為汝子。及生琢菴。遂名琦。

馮琢菴(官職「太史」,相當現今中央研究院院士)的父親,在年輕作秀才之時,寒冬早起上學,路上遇到一人躺在雪地中,探看之已半死不活,於是把大衣解下披在他身上且扶回家中而救活了。後來夢到天神告訴他:「你救人一命,出於至誠之心,我會讓宋朝名將韓琦作你的兒子。後來生了琢菴,於是命名為「琦」。

台州應尚書,壯年習業於山中。夜鬼嘯集,往往驚人,公不懼也;一夕聞鬼云:某婦以夫久客不歸,翁姑逼其嫁人。明夜當縊死於此,吾得代矣。公潛賣田,得銀四兩。即偽作其夫之書,寄銀還家;其父母見書,以手跡不類,疑之。既而曰:書可假,銀不可假;想兒無恙。婦遂不嫁。其子後歸,夫婦相保如初。公又聞鬼語曰:我當得代,奈此秀才壞吾事。旁一鬼曰:爾何不禍之?曰:上帝以此人心好,命作陰德尚書矣,吾何得而禍之?應公因此益自努勵,善日加修,德日加厚;遇歲饑,輒捐穀以賑之;遇親戚有急,輒委曲維持;遇有橫逆,輒反躬自責,怡然順受;子孫登科第者,今累累也。

台州應尚書(尚書相當於現今之部長),壯年未得第時,在山中寺院讀書(古代寺院許多建在深山中,以利清修,故亦常為讀書人之精進讀書好場所)。晚上常聽到鬼嚎叫,聲聲驚人,但應公心正不怕!一天傍晚聽到鬼說話:「有一個婦人因為她丈夫出門在外久未回家,她婆家人逼她改嫁,明晚她當要在此地上吊了,到時我可找到替身而可以去投胎了。應公聽到這些話於是偷偷回家賣田,得到紋銀四兩,並且偽裝婦人之先生寫了一封家書,並連帶四兩銀寄到婦人家中;婦人公婆看到信,覺得筆跡不像兒子,心裏懷疑,但又想到信就算是假,這麼多的錢總不是假,故不再懷疑,認為兒子應當沒事,於是也不再逼媳婦改嫁。後來兒子回來了,夫婦又能恩愛如初。

應公又聽到鬼說:「我本來可以找到替身,奈何這個秀才壞了我的好事!」另一鬼說:「你為何不乾脆去害他呢!」「唉!天帝以這個人心好,已經賜官福給他,他將作尚書了,我怎敢害他呢!」應公聽到這些話,於是更信因果之說,對斷惡修善更加勉力行之,於是善德日增:遇到饑荒,就捐穀米賑濟;遇到親戚好友有急難,就委曲自己成全他人;遇到逆境,就反省自己,甘願承受;後來子孫登科第而發達者,到今日仍多呀!

常熟徐鳳竹栻,其父素富,偶遇年荒,先捐租以為同邑之倡,又分穀以賑貧乏,夜聞鬼唱於門曰:千不誆,萬不誆;徐家秀才,做到了舉人郎。相續而呼,連夜不斷。是歲,鳳竹果舉於鄉,其父因而益積德,孳孳不怠,修橋修路,齋僧接眾,凡有利益,無不盡心。後又聞鬼唱於門曰:千不誆,萬不誆;徐家舉人,直做到都堂。鳳竹官終兩浙巡撫。

常熟縣人徐鳳竹(名「栻」),父親有錢,有遇到飢荒之年,就帶頭捐田租(農夫的田租不收了)以希望同樣富有的人能跟進,又分穀糧來賑濟貧苦。晚上就聽到鬼在門外唱:「千不騙,萬不騙,徐家秀才做到舉人郎啦!」如此相續而唱,整夜不斷。那一年,果然徐鳳竹考試中舉,他的父親於是更努力行善積德,無倦無怠!不管是修橋舖路、請僧人吃飯、接濟貧眾,凡是有利益眾生的事,無不盡心盡力。後又聽到鬼在門外唱:「千不騙,萬不騙,徐家舉人直做到『都堂』」後來徐鳳竹不但做到「都堂」(相當於今之司法院大法官),更做到兩浙巡撫(巡撫相當於「省長」)。

註:清淨僧人代佛宣法,如教修行、續佛慧命,故一般信眾齋僧為財布施,而僧人則為法布施(為眾宣說正法,為眾種下成佛善根;或以身示範精進修持,教化於潛移默化之中),兩皆利益。

嘉興屠康僖公,初為刑部主事,宿獄中,細詢諸囚情狀,得無辜者若干人,公不自以為功,密疏其事,以白堂官。後朝審,堂官摘其語,以訊諸囚,無不服者,釋冤抑十餘人。一時輦下咸頌尚書之明。公復稟曰:輦轂之下,尚多冤民,四海之廣,兆民之眾,豈無枉者?宜五年差一減刑官,覈實而平反之。尚書為奏,允其議。時公亦差減刑之列,夢一神告之曰:汝命無子,今減刑之議,深合天心,上帝賜汝三子,皆衣紫腰金。是夕夫人有娠,後生應塤、應坤、應堎,皆顯官。

嘉興屠康僖,作刑部主事(相當今日法務部科長)時,曾住牢獄中與囚犯細細探問,知道有一些是冤枉獲罪。康僖公不自居功,秘密將這些事報告給「堂官」(刑部尚書)。待晨朝審案,堂官用康僖公的所得之訊息與犯人對答審問,結果沒有不服氣的,因此放掉冤枉者十多人。一時京城(輦下即指「京城;京師;首都」)之人都稱頌尚書的英明。康僖公又稟告說:「京師之中,尚有這麼多冤枉之人,國域之廣大、百姓之眾多,豈沒有冤枉之人?最好能五年就命一位減刑官,核實案件,若有冤枉者則平反之。」尚書將康僖公的話上奏給皇帝,並獲得批准。當時康僖公亦作為減刑官之一員。後來夢到天神對他說:「你命中本來注定沒有孩子,今天因為你的減刑的建議,上合天有好生之德之心,天帝要賜汝三個兒子,皆是官貴顯達之命。」當日下午康僖公太太就傳出懷孕消息,後來生了應塤、應坤、應堎,都作官顯貴。

嘉興包憑,字信之,其父為池陽太守,生七子,憑最少,贅平湖袁氏,與吾父往來甚厚,博學高才,累舉不第,留心二氏之學。一日東游泖湖,偶至一村寺中,見觀音像,淋漓露立,即解橐中得十金,授主僧,令修屋宇,僧告以功大銀少,不能竣事;復取松布四疋,檢篋中衣七件與之,內紵褶,係新置,其僕請已之。憑曰:但得聖像無恙,吾雖裸裎何傷?僧垂淚曰:舍銀及衣布,猶非難事。只此一點心,如何易得。後功完,拉老父同遊,宿寺中。公夢伽藍來謝曰:汝子當享世祿矣。後子汴,孫檉芳,皆登第,作顯官。

嘉興縣包憑(字「信之」),父親是池陽太守,生有七個孩子,包憑最年輕,入贅於平湖袁氏,與我(袁了凡)的父親往來深交,博學高才,但屢次科舉考不上,遂將心思放在佛、道之學(二氏指佛家與道家)。有一天他往東遊玩至泖湖,偶然到一村中寺廟,見到觀音像,沒有遮覆被雨淋,於是打開錢袋(「橐」指錢袋)拿出十兩銀給住持,希望能修繕屋宇,但住持說工程大,十兩銀不夠,恐無法完工。於是包憑又拿松布四疋,再拿箱子中好的衣物七件給住持,僕人請包憑能留一件給自己,包憑說,只要觀音像能完好,我就算因此而袒裎裸露又何妨!住持聽到這話,流淚說:「布施銀兩與衣物並非難事,但就您這一點無我之真誠心,如何易得!」後來完工,包憑拉著我(袁了凡)的父親一同出遊,晚上來寺中睡,夢到護法神(伽藍即護法神)來道謝說:「您的子孫當享世名福祿也。」後來兒子汴與孫子檉芳皆登第,作官顯達。

嘉善支立之父,為刑房吏,有囚無辜陷重辟,意哀之,欲求其生。囚語其妻曰:支公嘉意,愧無以報,明日延之下鄉,汝以身事之,彼或肯用意,則我可生也。其妻泣而聽命。及至,妻自出勸酒,具告以夫意。支不聽,卒為盡力平反之。囚出獄,夫妻登門叩謝曰:公如此厚德,晚世所稀,今無子,吾有弱女,送為箕帚妾,此則禮之可通者。支為備禮而納之,生立,弱冠中魁,官至翰林孔目,立生高,高生祿,皆貢為學博。祿生大綸,登第。

嘉善(地名)支立的父親,作刑房小吏,有囚犯無辜冤枉入獄,支立父親憐憫他,希望能幫他。囚犯告訴妻子:「支公善心,我慚愧無以回報,明天妳請他到家裏,以身侍奉他,他若因此能多用心,我或許能脫離牢獄。」囚犯妻子哭泣聽從先生的意思。後來支立父親來到家裏,囚犯妻子勸支立父親喝酒,並說明先生的意思;支立父親不聽從、不做虧心事,但說明會願意盡力幫忙。後來果然囚犯平反冤情而出獄,夫妻倆登門磕頭拜謝說:「先生您如此德高仁重,近代稀有,您無子,我有一女兒已成年,願送給您做妾,生幾個孩子,這在禮上是說得通的。」支立父親於是備好禮物而娶之。後生支立,二十歲左右就中進士,一直做到「翰林院書記官」;支立又生支高,支高又生支祿,都是貢生;支祿生支大綸,中進士。

凡此十條,所行不同,同歸於善而已。若復精而言之,則善有真、有假;有端、有曲;有陰、有陽;有是、有非;有偏、有正;有半、有滿;有大、有小;有難、有易;皆當深辨。為善而不窮理,則自謂行持,豈知造孽,枉費苦心,無益也。

以上所說十件善有善報之事,雖示現不同,但總歸於至誠(一念真誠無所求,雖無求而自能得福)。若再精要而詳解之,則善有真假、端曲、陰陽、是非、偏正、半滿、大小、難易,皆要深入辨別之!作善卻對理不明,則所謂作善,就常常反倒作了惡還不知,那真就枉費苦心、白忙一場了。

何謂真假?昔有儒生數輩,謁中峰和尚,問曰:佛氏論善惡報應,如影隨形。今某人善,而子孫不興;某人惡,而家門隆盛;佛說無稽矣。中峰云:凡情未滌,正眼未開,認善為惡,指惡為善,往往有之。不憾己之是非顛倒,而反怨天之報應有差乎?眾曰:善惡何致相反?中峰令試言其狀。一人謂詈人毆人是惡;敬人禮人是善。中峰云:未必然也。一人謂貪財妄取是惡,廉潔有守是善。中峰云:未必然也。眾人歷言其狀,中峰皆謂不然。

何為真、假?元朝時,有幾位讀書人,去拜會中峰禪師,問:「佛家說善惡報應,如影隨形,絲毫不爽!可是我們看到某人作善卻子孫凋零,或某人作惡卻家門昌盛,所以,佛法乃騙人之法!中峰禪師說:凡心未清,正眼未開,認善作惡,認惡作善,這種事是常有的。不慚愧自己知見不足、是非顛倒,而反怨因果報應之理是邪說!眾人說:「我們哪裏把善惡看顛倒!」中峰禪師便要他們說說什麼是善什麼又是惡。其中一人說:「罵人打人是惡;敬人尊人是善。」中峰禪師說:「未必然也。」又一人說:「貪不義財是惡;廉潔有操守是善。」禪師又說:「未必然也。」大家說了一堆,禪師都說未必然!未必然!

因請問。中峰告之曰:有益於人,是善;有益於己,是惡。有益於人,則毆人,詈人皆善也;有益於己,則敬人、禮人皆惡也。是故人之行善,利人者公,公則為真;利己者私,私則為假。又根心者真,襲跡者假;又無為而為者真,有為而為者假;皆當自考。

因而大家請中峰禪師說說。禪師說:「有益於人是善;有益於自己,是惡。有益於人,則打人、罵人皆是善;有益於己,則敬人、尊人皆是惡也。是故人做善事,利人者是公(無我;大我),公為真心!利己者自私(我執;小我),私名為假!又出自真心為真(不管別人看法如何),跟人做者為假(看別人都做,自己沒做怕被說話)!又無所求而做是真,有所求而做是假;皆當自己考量分別清楚。

何謂端曲?今人見謹愿之士,類稱為善而取之;聖人則寧取狂狷。至於謹愿之士,雖一鄉皆好,而必以為德之賊;是世人之善惡,分明與聖人相反。推此一端,種種取舍,無有不謬;天地鬼神之福善禍淫,皆與聖人同是非,而不與世俗同取舍。凡欲積善,決不可徇耳目,惟從心源隱微處,默默洗滌,純是濟世之心,則為端;苟有一毫媚世之心,即為曲;純是愛人之心,則為端;有一毫憤世之心,即為曲;純是敬人之心,則為端;有一毫玩世之心,即為曲;皆當細辨。

什麼是正直、扭曲?一般人見到謹守分寸的人便稱為善;而聖人卻情願張狂!(未必也。譬如真正的忠臣,不是皇上說了算!忠臣寧可冒著殺頭的危險,也要把皇上錯誤的政策指出來,為的全是天下蒼生,忠臣心中沒有自己!有的唯唯諾諾之輩,看似認真辦事,實是能敷衍就敷衍,管他百姓死活(真正用心的官員,應當主動發覺問題、解決問題,寧可丟官,寧可被誤會,不可看著百姓白白受苦)。)像這樣似是規規矩矩之人,雖一堆人說他好,卻是破道德之賊!此世人之善惡標準,恰恰與聖人相反。從這裏看一切,則種種取捨之一端,幾乎沒有不出錯的。

天地鬼神之施福報與善人,降罪殃給罪人,皆與聖人(真心之人)同是非,不必然與世俗觀念相同。凡是要積植福報,決不能作表面功夫,要發自心底深處,好好洗去自私之心,一切皆以他人利益為出發點,如此就是端正,名為真善!若是有絲毫苟同世俗之心,則是歪曲;若純是愛及一切之心,則為端正,若有一絲憤世(遷怒)之心,則為歪曲(譬如太太說要捐二千元,先生說一千元就好,但太太堅持要捐二千,先生氣了,乾脆捐了一萬元,心裏的目的其實是發洩怒氣,要氣太太,此捐出之一萬,是為邪心之善);若純是敬人之心(忘了自己),為端正!若是有一毫玩弄世人之心,即為歪曲!譬如捐錢之時,還要跟受捐者玩一玩,想要給他們驚喜,實則他們心中一直憂慮能否受到幫助,所以這樣的玩弄捐錢等於是把別人的痛苦不當一回事!(既然決定捐了,就快點,不要整別人。)故以上種種,皆當細心看著自心而做,做任何事之前,問問自己,是為了別人,還是為了自己?

註:上段說到朝廷之事,其實,老百姓若有福報(共同的業報),則自然選出好官,或平庸的官卻做對了事。故重點在老百姓有沒有德行,有德行自有福報!古語說:人棄常則妖興;意思是人們丟棄了倫常,則妖魔鬼怪就都跑出來了(妖魔鬼怪指的就是貪婪、仇恨、嫉妒、自私、…等等諸惡心惡行的人),故我人當力行斷惡修善,從自己做起,漸漸就能影響他人,當人們漸有了德行,也自然積了福報,則國安、家安、百姓安乃至世界皆安!若不修道德則自己就成了妖魔鬼怪,是天下的罪人也。故此亦可見到「教育」的重要,教育以「深信因果」為最大之力,若百姓能明因果之理,則道德必修,不用人催,則自己有福、世界亦有救矣。

何謂陰陽?凡為善而人知之,則為陽善;為善而人不知,則為陰德。陰德,天報之;陽善,享世名。名,亦福也。名者,造物所忌;世之享盛名而實不副者,多有奇禍;人之無過咎而橫被惡名者,子孫往往驟發,陰陽之際微矣哉。

什麼是陰、陽?凡是行善想要很多人知道以求名聲,名陽善;行善不想讓人知,名陰德。陰德,天理酬償,自會到來;陽善,享世間名聲;名聲,亦是福報享受(被人稱讚,真覺輕飄飄;小心飄久了就被風吹到不知天高地厚而成愚痴了;所謂得意忘形招災殃正是。)。有名聲者,要小心,不但「造物」(指天地鬼神)所忌,亦世人所忌,所謂樹大招風,故更要謙遜以對一切,免得名實不符,自然招來不對稱的境遇,導致心不安也(嚴重者家破人亡、妻離子散亦不稀奇,且看許多公眾人物,私底下不幹好事,待東窗事發,功名全毀且與妻與夫離婚,君可自見電視多有報導此類例子)。而行事正直卻被人污陷者,過一段時間反而得到平反而得到更多人敬重!另外,子孫亦得福報。這些因果的演變皆很細微也。

註:有些人知道做善事不給人知道則福報較大(他雖不貪名,卻貪大福),於是有人揭露他的善行時,他就惱羞成怒:「你為何把我的善事說出來?這樣我的善報就變小了!」如此,亦是心歪曲也,所謂有求之善,仍是假善也。故,別人是好心把你的善事說出,無所謂,反正也可啟迪人心作善,不亦好事一樁?故,不要執著,真心做去、誠懇待人,可也。

何謂是非?魯國之法,魯人有贖人臣妾於諸侯,皆受金於府,子貢贖人而不受金。孔子聞而惡之曰:賜失之矣。夫聖人舉事,可以移風易俗,而教道可施於百姓,非獨適己之行也。今魯國富者寡而貧者眾,受金則為不廉,何以相贖乎?自今以後,不復贖人於諸侯矣。子路拯人於溺,其人謝之以牛,子路受之。孔子喜曰:自今魯國多拯人於溺矣。自俗眼觀之,子貢不受金為優,子路之受牛為劣;孔子則取由而黜賜焉。乃知人之為善,不論現行而論流弊;不論一時而論久遠;不論一身而論天下。現行雖善,而其流足以害人;則似善而實非也;現行雖不善,而其流足以濟人,則非善而實是也;然此就一節論之耳。他如非義之義,非禮之禮,非信之信,非慈之慈,皆當抉擇。

什麼是是、非?古代魯國法律,魯國人有窮困者到別國作奴婢,若有人用錢去贖回來者,魯國政府有獎金獎勵。而孔子學生子貢贖人卻不受獎金,孔子聽到就不悅地講:「賜(子貢的名字)做錯了。」凡聖人做事,乃以端正風氣然後可以施正理於百姓,不是只想到自己。今天魯國富人少而貧人多,接受獎金則為不亷(貪的意思),那以後誰還肯去贖人呢?而另外孔子的學生子路,他救了溺水的人,而且也接受了人家的謝禮(一隻牛)。孔子高興說:「從今後,魯國之人就更願意救人了。」以俗眼觀之,好像子貢不受獎金是好的,子路接受一隻牛是不好的;但孔子贊同子路而不贊同子貢作法。故知人之做善事,不管做法而要看利弊得失;不管一時而要論久遠的影響。當下的做法雖善,但其影響會使更多人受害則雖善實不善;反之,當下做法好像不善卻可影響更多人願行善,則好像不善實為善矣。然而這只是舉一小例,若再講到非義之義,非禮之禮,非信之信,非慈之慈,皆當慎重決定而做。

註一:子貢出錢贖人卻不接受獎勵,若是出於真心(不貪),倒還無妨(只是其一時沒考慮到較長遠的影響);若是貪圖好名聲(希望別人稱讚他),則是大錯造大罪業。

註二:「非義之義」,明知事不當做,卻為了朋友守義氣而做不正當事,名「不義之義」,此種義不要也罷!「非禮之禮」,譬如有目的的禮敬別人,是名假仁假義(如送禮逢迎巴結),罪惡也。「非信之信」,有時答應大家要做某事,但後來情況有變,若再執意「守信」而做錯事,名不知變通,此種信是呆板,只為顧自己名譽(怕別人說自己破壞誠信),不管蒼生死活,非有益之信也(可以跟大家說清為何要破壞原先承諾,解釋清楚就好)。「非慈之慈」,稱讚人本質是好事,但有些人你稱讚他,他會驕傲,那這種人就不能稱讚(若胡亂稱讚,恐怕就落「非慈之慈」;許多媽媽看到小孩做了一些蠻聰明的事,就常拍手叫好,要小心,他可能增長傲心,或小孩跌倒,媽媽就打地板說地板好壞,這樣容易增長孩子殺心);有些人對自己沒信心,那就可適當稱讚,鼓勵他向上向善。以上種種情境千變萬化,做法則總以「利益他人」(或讓人平安,或助人成聖成賢)為準則也。

何謂偏正?昔呂文懿公,初辭相位,歸故里,海內仰之,如泰山北斗。有一鄉人,醉而詈之,呂公不動,謂其僕曰:醉者勿與較也。閉門謝之。逾年,其人犯死刑入獄。呂公始悔之曰:使當時稍與計較,送公家責治,可以小懲而大戒;吾當時只欲存心於厚,不謂養成其惡,以至於此。此以善心而行惡事者也。又有以惡心而行善事者。如某家大富,值歲荒,窮民白晝搶粟於市;告之縣,縣不理,窮民愈肆,遂私執而困辱之,眾始定,不然幾亂矣。故善者為正,惡者為偏,人皆知之;其以善心而行惡事者,正中偏也;以惡心而行善事者,偏中正也;不可不知也。

什麼是偏、正?以前呂文懿公辭掉宰相之位回到家鄉,一國之人都敬重他如仰望泰山北斗。有一鄉民,喝醉酒而罵呂公,呂公不動心,跟僕人說:「他喝醉了,不用跟他計較。」便把門關了。過了一年,這人竟因罪入獄判死刑,呂公後悔說:「假使當年我與他計較,抓他去官衙懲治,可以警告他免得日後造更大的錯;我當時只想存心要仁厚,沒想到竟讓他變本加厲,以致到此不可挽回地步。」這是善心而成就了惡事。又有惡心而成善事者,譬如某家大富人,值荒年,饑民白天在城中到處搶糧食;告到縣衙,縣衙不理會,這些惡人於是肆無忌憚,這富人只好私底下招人把這些人抓來懲戒,民亂才平定,不然情況將越來越糟!所以,善為正,惡為偏,大家都知道,以上如呂公善心成就惡事,名「正中偏」;富人以惡心行善事,是「偏中正」;這些都該詳察。

註:以上中峰禪師所說之用意,在於對事情的演變稍加留心,而並非死執一法。譬如小孩該教導道德,避免他越來越壞,這是眾所周知的事。不過,很多事是有其限制的(時節因緣)。譬如淨空老法師曾說過自己學講經時的例子:當時講經班幾乎人人都被李炳南老師罵過,但李老師獨對其中一個調皮學生很客氣,淨空老法師覺得奇怪,就問李老師,李老師說,這人無法教化(會記恨),故對他笑笑,好來好去,好結個善緣,待未來世好度他也。由此可知,對人,可勸則勸,不能勸則遠避為宜,免結冤仇。

何謂半滿?易曰:善不積,不足以成名,惡不積,不足以滅身。書曰:商罪貫盈,如貯物於器。勤而積之,則滿;懈而不積,則不滿。此一說也。昔有某氏女入寺,欲施而無財,止有錢二文,捐而與之,主席者親為懺悔;及後入宮富貴,攜數千金入寺捨之,主僧惟令其徒回向而己。因問曰:吾前施錢二文,師親為懺悔,今施數千金,而師不回向,何也?曰:前者物雖薄,而施心甚真,非老僧親懺,不足報德;今物雖厚,而施心不若前日之切,令人代懺足矣。此千金為半,而二文為滿也。鐘離授丹於呂祖,點鐵為金,可以濟世。呂問曰:終變否?曰:五百年後,當復本質。呂曰:如此則害五百年後人矣,吾不願為也。曰:修仙要積三千功行,汝此一言,三千功行已滿矣。此又一說也。又為善而心不著善,則隨所成就,皆得圓滿。心著於善,雖終身勤勵,止於半善而已。譬如以財濟人,內不見己,外不見人,中不見所施之物,是謂三輪體空,是謂一心清淨,則斗粟可以種無涯之福,一文可以消千劫之罪,倘此心未忘,雖黃金萬鎰,福不滿也。此又一說也。

什麼是半、滿?《易經》說:善德不積,不足以功成名就;惡行不積,不足以滅身毀名。《書經》說:「商朝末年造的罪孽太多(因此武王起義滅了殷商)」,故知行善就如存物品於容器,常積則滿;懶散懈怠則永遠積不滿,這是一個意思。

過去有位女子到寺廟中,想布施卻沒什麼錢,就只二文,全數拿出捐給寺廟。住持於是親自為她懺悔;後來這女子入皇宮而富貴,帶了數千銀兩來到寺廟布施,住持卻只命徒弟為她回向。女子覺奇怪,便問:「我以前只布施二文錢,你親自為我懺悔,我今天布施數千銀兩,你卻不親自為我回向,為什麼呢?」住持便說:「您以前布施雖少,心意卻極真誠,我不親自為您懺悔,不足以回報恩德;今天銀兩雖多,但心意卻不如往日真誠(已有驕慢心),讓徒弟代我替您懺悔足夠了。」這是千金只是半善,二文卻是滿善之理。

又如八仙之一的漢鐘離曾教法術(點鐵變金術)給呂洞賓,可以幫助世人。呂洞賓問:「這金子會不會又變回鐵呢?」漢鐘離說:「五百年會變回來。」呂洞賓說:「那豈不是害了五百年後持有金子的人?我不要學這法術。」漢鐘離因而說:「修成仙要三千功行,今就你這真誠至善之一番話,三千功行已經圓滿了。」這又是一個意思。又行善而心裏不執著善,則所作大大小小之善,皆是圓滿;心裏執著於善須善報,則僅是半善而已(半比喻少,其實比一半少太多了)。譬如以錢助人,內不見施錢的自己,外不著幫助的對象,中間不執所布施的錢多錢少,名為「三輪體空」,此名「一心清淨無分別」,則一粒米可種無邊福,一文錢可消千劫罪;若此心還有分別,雖然捐出萬鎰黃金,福仍是不滿(會用盡),此又是一個意思。

註:「三輪體空」較淺顯來講就是不要執著之意,作善事不執著,心裏若無其事,老老實實、毫無保留做去就對了,不過凡夫發心,若是希求發大財而捐大錢(甚至去借錢來布施,目的還是為了貪發大財),則是不明真誠無虛偽心之重要,故若看不開(金錢),寧可量入為出地捐(免得錢花光了果報尚未現前而起怨悔之心,反而造罪),若是真看得開,餓肚也要幫人而無所求,則此種人必速消業障、速得輕安、速得福報。但還是一句話,一切看自己發心,不要勉強。

何謂大小?昔衛仲達為館職,被攝至冥司,主者命吏呈善惡二錄,比至,則惡錄盈庭,其善錄一軸,僅如箸而已。索秤稱之,則盈庭者反輕,而如箸者反重。仲達曰:某年未四十,安得過惡如是多乎?曰:一念不正即是,不待犯也。因問軸中所書何事?曰:朝廷嘗興大工,修三山石橋,君上疏諫之,此疏稿也。仲達曰:某雖言,朝廷不從,於事無補,而能有如是之力。曰:朝廷雖不從,君之一念,已在萬民;向使聽從,善力更大矣。故志在天下國家,則善雖少而大;苟在一身,雖多亦小。

什麼是大、小?宋朝衛仲達在翰林院任職,魂魄被陰差帶到陰曹地府,閻羅王命令判官把衛仲達一生所作的善、惡紀錄簿來作比對,只見惡錄簿滿於庭中,而善錄簿少得可憐只一卷。接著拿秤來稱,結果一地的惡紀錄卻很輕,而為善之一卷卻重。衛仲達說:「我還沒四十歲,怎會有這麼多罪過?」閻王回答:「一念不正就是一惡,不須真正去做才算(若真做了就是大惡)。」衛仲達就問善紀錄薄中寫的是哪些事呢?閻王說:「朝廷曾經有個大工程,修福州城三山石橋,你寫疏上諫皇帝,勸皇帝莫作勞民傷財之事。」衛仲達說:「我雖然寫了,朝廷沒有接受,於事無補,卻能有如是之功德?」閻王說:「朝廷雖沒接受你的建議,但你一念真誠,已澤被萬民;若皇帝聽從你的建議,則善功更大了。」故知心意在世界、國家、一切眾生,則善雖小而未來所得福將廣大無邊(心量無分別故大,大無邊際);若行善只求自身平安,則做得再多所得福報仍小得可憐。

何謂難易?先儒謂克己須從難克處克將去。夫子論為仁,亦曰先難。必如江西舒翁,捨二年僅得之束脩,代償官銀,而全人夫婦;與邯鄲張翁,捨十年所積之錢,代完贖銀,而活人妻子,皆所謂難捨處能捨也。如鎮江靳翁,雖年老無子,不忍以幼女為妾,而還之鄰,此難忍處能忍也;故天降之福亦厚。凡有財有勢者,其立德皆易,易而不為,是為自暴。貧賤作福皆難,難而能為,斯可貴耳。

什麼是難、易?古聖先賢說改變習氣須從自己最難改的習氣改去(則其他的就好改了)。孔子說修仁愛亦是如此說。必須如江西舒老先生,捐二年之束脩(學生對老師的供養)給一對夫婦,幫他們償還國稅;邯鄲張老先生,捐十年積蓄幫助陌生的一家妻小償債務;這都是難捨之處能捨出。又如鎮江靳老先生,雖無子,但不忍年幼女子作自己妾而還給鄰人,這是難忍處能忍!故自然感得天降厚福以報。凡是有財有勢的人,立德行善都很容易,容易而不做,是為自暴自棄。貧與賤修福都很難,很難卻能盡力去做,實在難能可貴!

註:以上所說種種,看似很複雜。其實只要抓住一個原則:念念為他人想!就對了!,縱使我們做事很難做到圓滿之善,但一念真誠修善之心不疲不厭,則必與佛菩薩感應,佛菩薩冥冥中自幫我們開智慧,幫我們漸入佳境。敬祝一切人斷一切惡、修一切善,老實念佛,則福壽自然綿延無邊。

2010年1月3日 星期日

讓身心更安康


讓身心更安康

以下這篇新聞內容是令人警惕的。現代青少年有許多沈迷於網路或線上遊戲而晚睡,但也有的人是因拼功課而晚睡,有的則是上超商大夜班,這是有時無奈的選擇。

末學在這幾年有時看到電視報導,有的青少年在網咖連打數天電腦,有的中風,有的網路成癮(不上網路就難過),有的半身不遂,有的心臟麻痺而暴斃。表面的原因是他們一直坐在電腦前身體少動,其實這還不是關鍵,真正的問題是他們看的內容,他們看的內容多半是遊戲,且許多遊戲是戰爭殺戮的,且噴血的畫面逼真!這種磁場很不好!雖然很過癮,但全身緊繃:從眼部肌肉的緊繃到肩頸的緊繃,再到上半身的緊繃,再加上體內有過多肉食殘毒(未吃素故),體內血管開始有血塊產生,這小血塊循環到較緊的血管就塞住了,於是發病,或身病或心病,慘事(業報)於是發生。

末學多年前亦曾常玩策略性戰爭遊戲,一玩常玩上四、五小時才過癮,但停下來後心情會顯得有些焦慮、空虛,另外全身不舒服,後來就不玩了。但奇怪的是,若是在電腦前,專看淨空老法師的開示,尤其是看淨土方面的,就感覺平靜、安詳、舒適(有時也會看上數小時)。其實這就是磁場不同,看淨土方面的文章,尤其是正信法師的開示,佛光普照,自然對身心有益。末學亦碰過幾位師姊談到此事,都有同樣感覺(看淨空法師的書籍、電視開示亦同)。另在網路上亦見過其他網友發言有相同感受(但末學並未與其對話)。不過當然,電腦螢幕本身有靜電,靠太近及眼睛常盯著看易使心情焦慮、煩躁及傷眼,故能不用電腦就不用,必須用的話就適時起來走動及多運動。

要預防種種不好情形,最好最治本的,是認真斷惡修善,則可以(環)境隨心轉,所謂「心想事成」(心正直敦厚、乃至行為純正、口不出惡語、說謊、說人是非等,則事業、學業、感情等都會漸順利)。故若因工作而日夜顛倒及睡眠較少者,可多念佛及斷惡修善,必可蒙佛菩薩護佑而平安(譬如找到不用日夜顛倒的工作,或雖日夜顛倒但有其他種種因素而使身心不致出問題)。

至於如何斷惡修善及念佛好處,末學部落格有十善業修持及其他相關文章可參考,有緣者不妨一看(裏面有提到口業表,更要好好做,在「如何念經念咒易得效驗」這篇有提到)。現在且看看下面這篇報導(網址:http://tw.news.yahoo.com/article/url/d/a/100102/5/1y34n.html

【青少年熬夜,小心憂鬱症上身】

(中央社台北2日電)英國廣播公司新聞網(BBC News)今天引述美國研究報告表示,早睡有助於青少年遠離憂鬱症及自殺念頭。

美國一項針對12到18歲青少年的研究顯示,過午夜才睡的青少年,罹患憂鬱症的風險較晚上10時前就寢的人高24%。

「睡眠」(Sleep)雜誌指出,睡不到5小時的人,罹患憂鬱症的風險較睡足8小時的人高出71%。

紐約哥倫比亞大學醫學中心(Columbia UniversityMedical Center)科學研究人員檢視1990年代取得的1萬5500名青少年的資料發現,每15人就有1人有憂鬱症。

  晚睡不僅升高憂鬱症風險,研究並發現,相較父母規定晚上10時就得睡的青少年,可以熬夜至午夜過後才睡的人,有20%的機率更有可能出現自殺念頭。

睡眠不足5小時的青少年,產生自殺念頭的風險據信較睡足8小時的青少年高48%。

相較於睡不飽的人,表示自己「通常睡得很足」的青少年,患憂慮症的風險低了65%。

帶領這項研究的甘維許醫師(Dr James Gangwisch)表示,睡眠不足可能影響大腦情緒反應,導致一個人心情不佳,造成每天抗壓能力降低。情緒低落會影響判斷力、專注力和控制衝動的能力。(譯者:中央社黃馨玉)990102



2010年1月1日 星期五

了凡四訓改命運(二)


了凡四訓改命運(二)

袁了凡,明朝人,他用心斷惡修善而改變了命運(壽命原本注定五十三歲,他不求壽命,卻活到七十四歲,足證行善自然得福之理,其餘尚多,此暫不說)。「了凡四訓」是袁了凡留給子孫的訓示,共分成四篇。

了凡四訓有一個重點,就三個字:「真誠心!」一顆真誠心,自然轉變命運。環境隨心好壞而轉變,名為「境隨心轉」。為人處事,只在「好人(心)做到底」而已。了凡四訓能看十遍以上,當知何為「真誠心」也。想要得福報,就從斷惡始!末學(我)不自量力,略微解釋,謝謝。(中間亦有參考淨空老法師的開示,感恩老法師)
(連這裏http://book.bfnn.org/books2/1732.htm 有淨空老法師的詳細開示,非常精彩,可多看,秉而行之,自得利益:於世間,能得福報;於往生西方,可為極大之助緣(資糧)!)

註:近幾年袁了凡先生的後代子孫有聯絡淨空老法師,老法師笑說:這更證明袁了凡確有其事也。

第二篇    改過之法

春秋諸大夫,見人言動,億而談其禍福,靡不驗者,左國諸記可觀也。大都吉凶之兆,萌乎心而動乎四體,其過於厚者常獲福,過於薄者常近禍;俗眼多翳,謂有未定而不可測者。至誠合天,福之將至,觀其善而必先知之矣。禍之將至,觀其不善而必先知之矣。今欲獲福而遠禍,未論行善,先須改過。

春秋戰國時代一些士大夫(特別指心清淨、有道德的讀書人;所謂明眼人),見某人言行舉止造作,推想此人將來之禍福,幾乎沒有不應驗的(看得很準;所謂大雨未來風先至,人未生氣眼先(瞪)直);在左傳、國語、公羊傳、穀梁傳等史書都可見到。大抵吉凶之徵兆,起於心而表現在行為舉止,心地極純厚者常獲福;過於刻薄者常招禍!一般人俗眼多障(心不清淨故)才會說禍福不可預測。心清淨(至誠)則明大道(天表大道,人心與天為一體也,故心清淨之人,可明世間乃至個人之許多細微變化),某個人的福報是不是將到了,看這個人止惡行善很堅持努力就可明白;同樣的,某個人災禍是不是將到,也可從其平日心行自私自利、常說人是非、常嫉妒、驕傲等諸惡心惡行可預測。今人若想獲福而遠離災禍,先不要說行善,先把過失一點一點努力改進才是最要緊!

註:過失能改,則先天之福報必能先保住,現代人口業最易犯,譬如常看著電視批評政治人物,又或聚餐時,幾乎都是說人是非,胡亂批評,皆造口業,故福報多由口中流失,而災難也常從口中招來也。

但改過者,第一、要發恥心。思古之聖賢,與我同為丈夫,彼何以百世可師?我何以一身瓦裂?耽染塵情,私行不義,謂人不知,傲然無愧,將日淪於禽獸而不自知矣;世之可羞可恥者,莫大乎此。孟子曰:恥之於人大矣。以其得之則聖賢,失之則禽獸耳。此改過之要機也。

以改過來說,第一,要有知恥心!想想古代的聖賢,跟我一樣是人,他們如何成為百世千世人們學習的典範?我怎能自甘低下,隨順惡習氣,行不仁不義之事,還以為反正別人不知,不知恥不知慚愧,如此將漸成人面獸心還不知道呀!(人面獸心,死必墮三途:餓鬼、地獄、畜生道受苦);世間之知道羞愧、知道恥辱,沒有比這更嚴重的了(攸關自己將來禍福)!孟子說:知恥對人太重要了,若一個人知恥,必能知改過而成聖成賢,不知恥,必淪為徒具人身之禽獸!故知恥是能否改過的關鍵!

第二、要發畏心。天地在上,鬼神難欺,吾雖過在隱微,而天地鬼神,實鑒臨之。重則降之百殃,輕則損其現福;吾何可以不懼?不惟是也。閒居之地,指視昭然;吾雖掩之甚密,文之甚巧,而肺肝早露,終難自欺;被人覷破,不值一文矣,烏得不懍懍?不惟是也。一息尚存,彌天之惡,猶可悔改;古人有一生作惡,臨死悔悟,發一善念,遂得善終者。謂一念猛厲,足以滌百年之惡也。譬如千年幽谷,一燈纔照,則千年之暗俱除;故過不論久近,惟以改為貴。但塵世無常,肉身易殞,一息不屬,欲改無由矣。明則千百年擔負惡名,雖孝子慈孫,不能洗滌;幽則千百劫沉淪獄報,雖聖賢佛菩薩,不能援引。烏得不畏?

第二,要有敬畏心!天地神明乃至鬼靈都有一些神通,我們雖然造作過失在隱密、微細,而天地鬼神實猶如在現場般看得清清楚楚!重則降下千百災難,輕則減損當生一些本有福報,吾人怎麼可以不怕呢?不但如此,即使在人們見不到、譬如自己居住之隱蔽處,天地鬼神也看得清楚,吾人雖遮掩得甚為巧密,而事跡早就如肺肝露出在身體外頭,騙不了自己呀!當被人看破手腳,真一點人格都沒有了!怎麼可以不謹慎戒懼呢?不止如此,只要一口氣還在,就算滔天大惡,仍然可以悔改;古人有一生作惡事,臨終時懺悔,知道自己錯了而就憑這一善念於是得個好死(死得面貌安詳)。所謂一念勇猛斷惡,足以洗清百年之惡,又如千年陰暗之深洞,燈火才照,千年陰暗皆消除而放大光明也。所以不管過去作惡時間長短,只要肯改,最是可貴!可是人世無常,肉身之命說不定哪時就沒了,一氣不來,想改過已沒機會(自然就墮惡道受苦去了):明則在世間有臭名留萬世,子孫有德者難免受一點拖累;暗則自己神識(靈魂)淪落地獄最苦之處受長劫苦報,即使佛菩薩也無法救度,怎麼不令人害怕呢?

註一:有些人雖口不出惡言,不對人動粗,但心裏嫉妒、自私、怨恨、高傲、…等邪心充滿(此為造「意業」,即心意之惡),猶如心房堆滿垃圾,一般人不知,佛菩薩、天地鬼神皆知也,終究發出惡臭而趨走護法神而招來宿世冤親債主而遭惡報,切不可以為行為作善就有福報;若心不善,福報亦難降臨,心與身是一體的,故心身皆改而向善,福報方有降臨之時。

註二:上面提到一生作惡而得善終,此舉一例,古代張善和,一生殺牛為業,臨終時見牛來索命,驚恐非常,適巧有僧人經過,教他快念「阿彌陀佛」求生西方,張善和馬上聽話念佛,結果沒幾聲就見到阿彌陀佛而往生西方了。不過這種例子極少,這是張善和過去生中有極大的淨土善緣,故適巧在群牛索命時而能得僧人來助,不是偶然也(他過去生必常修行,惟習氣難改),故我們平時就該斷惡向善並多念佛,則能在世安樂、臨終生西。

註三:佛菩薩如果能救眾生於輪迴苦海,早就把眾生救光了!佛經云:眾生業力,能敵須彌大山、能更深於巨海,能阻障聖道,即指此也。佛(光明)、魔(黑暗)皆自心所變,眾生造惡不肯向善回頭,佛亦無法。縱然十念必生之西方念佛淨土法門,不肯信的人太多,既然不信,更不用講去念這萬德洪名「阿彌陀佛」了,故肯念佛求生西方之人,真有福之人也,唯能不能成功往生西方,端在平時多下功夫;若存慈悲心、慈悲口、慈悲行為,加上多多念佛,則生西必矣!



第三、須發勇心,人不改過,多是因循退縮;吾須奮然振作,不用遲疑,不煩等待。小者如芒刺在肉,速與抉剔;大者如毒蛇嚙指,速與斬除,無絲毫凝滯,此風雷之所以為益也。具是三心,則有過斯改,如春冰遇日,何患不消乎?然人之過,有從事上改者,有從理上改者,有從心上改者;工夫不同,效驗亦異。

第三,須發勇猛心!人不改過,多是懶散成性,不肯改過(總是不信因果故,若真信因果,必肯斷惡向善)。吾人必須振作精神,不要遲疑,不要等待。小者如細刺在肉,趕快挑掉;大者如毒蛇咬指頭,立刻斬除(指頭)!沒有一絲猶豫怠慢,這就如同《易經》裏的「風雷卦」所表示之有果斷、決心向善故能速得利益。

具足如上所說三心(知恥心、敬畏心、勇猛心),有過則改,如同春天的冰遇上大太陽,何用擔憂堅冰不消融呢?然而人的過失,有從事相行為上改,有從道理上漸漸貫通明白而改,有直接從心斷除種種邪念而改,功夫、境界不同,得到的效驗快慢自亦有差別。

註:一般而言,多半須先明理(明理須聽經、看聖賢書,但最好參考真正善知識解釋的經文義理才不出錯,免得自己看而曲解意思)才肯改過失,改過失最好從行為上、心中的意念同時下手改進,效果最好。其中又以多多念佛(靠佛力加持)更具千斤之力!

如前日殺生,今戒不殺;前日怒詈,今戒不怒;此就其事而改之者也。強制於外,其難百倍,且病根終在,東滅西生,非究竟廓然之道也。善改過者,未禁其事,先明其理;如過在殺生,即思曰:上帝好生,物皆戀命,殺彼養己,豈能自安?且彼之殺也,既受屠割,復入鼎鑊,種種痛苦,徹入骨髓;己之養也,珍膏羅列,食過即空,疏食菜羹,儘可充腹,何必戕彼之生,損己之福哉?又思血氣之屬,皆含靈知,既有靈知,皆我一體;縱不能躬修至德,使之尊我親我,豈可日戕物命,使之仇我憾我於無窮也?一思及此,將有對食傷心,不能下咽者矣。

譬如過去會殺蟲蟻、雞羊,從今後不殺;過去常生氣,從今後決定不生氣;這是從行為上來改,但對於因果之理體會不深,故習氣難控制,要改真不容易,有時又會犯,正是病根不除,東邊改了,西邊又錯,非究竟圓滿之法。善於改過的人,先不要講惡行的禁絕造作,他必定先要明白道理!譬如過失較常於殺害生命,就想:上天有好生之德,動物皆愛惜自己的性命,殺牠吃牠來養自己身,豈能安心?(對不起上天;故天必降禍)而且殺雞、羊時,牠們要受利刀切、割之苦,又要放到鍋中受火燒之苦,種種苦痛,痛入心肝骨髓;當吃這些物命養身時,一下子就吃完(其實食肉多根本就傷身),而蔬菜水果,不也照樣可以飽肚(多吃蔬果可長命),何必一定要斷牠們的命而來損自己的福呢!又再想:這些有血氣之動物,都有靈性,既然有靈性,跟我本來是一體的;我就算不能修成為極有道德之聖賢人而使牠們愛我、敬我,又豈可常常傷害牠們而使牠們恨我怨我於無窮之未來呢?(必冤冤相報!)一想到這,就真的看了傷心,吞不下肚了。(所以由此可知,袁了凡必是吃素之人!否則不會寫出這些話,再看看袁了凡難怪長壽了,佛經說:戒殺得長壽、少病之福報也(您讓動物活命,天地就給您壽命;這不是天給您,是您自己給您自己,因人與因果為一體也,一人一世界故,又境(遇)隨心轉故,又心、境不二故))

如前日好怒,必思曰:人有不及,情所宜矜;悖理相干,於我何與?本無可怒者。又思天下無自是之豪傑,亦無尤人之學問,行有不得,皆己之德未修,感未至也。吾悉以自反,則謗毀之來,皆磨煉玉成之地;我將歡然受賜,何怒之有?又聞謗而不怒,雖讒燄薰天,如舉火焚空,終將自息;聞謗而怒,雖巧心力辯,如春蠶作繭,自取纏綿;怒不惟無益,且有害也。其餘種種過惡,皆當據理思之。此理既明,過將自止。

又如過去的日子常生氣,就想:觸犯我的的人,是他不知修養,我應同情他;他違理干預我,是他的事,無損於我,本來也沒什麼好生氣的。又想:天下沒有自以為是的英雄(「自以為是」就不能算豪傑英雄),也沒有怨恨人的學問(真正的學問總歸教人成聖成賢也),我生活遇上橫逆,都是自己道德不夠,故不能感動別人(亦可謂「感應未至」,自己修持不夠,磁場不夠純善,故不能轉變外在境界也)。這些我統統反省,想來這些毀謗,可說是將我這顆頑石磨成美玉(美玉放大光明,自然漸入了脫生死境界),我將歡喜接受,又怎需生氣呢?又別人毀謗我,如舉火把用烈火薰燒虛空,最終還是會熄滅的;受到毀謗而生氣,若用盡心思反駁,好像春蠶作繭自縛,自討苦吃;生氣不但無益,且只有害處。至於其他種種過失,皆當依理化解之,理明白了,過惡自然能改進而休止。

註:別人罵我,以金剛經(對)治(金剛經專講空性):罵我的人空,被罵的我也是空,通通是空,沒啥好生氣也。

別人罵我,以彌陀經治(西方極樂美好):罵我的人本具佛性,本不離阿彌陀佛(西方極樂遍一切處,又阿彌陀佛即西方極樂,身、土不二(一體)故),我想往生西方,我不生氣(常生氣就不能往生西方,這真是太可怕了!!)。

別人罵我,以地藏經治:他常罵人,將來會入地獄,我想到他受地獄之苦,自然起憐憫之心,也就不那麼氣了。

別人罵我,以觀世音菩薩普門品治:觀音慈悲,必不願見我生氣傷身,觀音亦必慈憫對方,我不願讓觀音難過,我不生氣。

……消氣方法用之不盡…

最直接有效的,還是修善念佛,常念佛會生歡喜心、會開智慧(自然不易生氣),慎重身、口、意(心念)業,能速消業障,兩相配合,無往不利。

何謂從心而改?過有千端,惟心所造;吾心不動,過安從生?學者於好色、好名、好貨、好怒、種種諸過,不必逐類尋求;但當一心為善,正念現前,邪念自然污染不上。如太陽當空,魍魎潛消,此精一之真傳也。過由心造,亦由心改,如斬毒樹,直斷其根,奚必枝枝而伐,葉葉而摘哉?大抵最上者治心,當下清淨;纔動即覺,覺之即無。苟未能然,須明理以遣之;又未能然,須隨事以禁之;以上事而兼行下功,未為失策。執下而昧上,則拙矣。

什麼是從心來改呢?過錯有千百種,都是從心所衍生,我心如如不動,過失從何處生呢?學習真理的人於好美色、好名利、好錢財、好生氣、…等種種過失,不必一個一個去找去斷;只要一心向善,時時常存正念,邪念自然無法污染。如太陽在空中,邪鬼都將消失怠盡,這是精要至極之法!過錯由心生,改亦由心改,譬如砍毒樹,直接從根部砍去,就解決了(樹枯萎了),何必枝枝葉葉砍之摘之?若感覺不容易做到時時保持正念,就多聽經明理來對治邪心,又若還是不行,就一個一個過失努力對治(這通常需要老師指正,因為學生常常不知自己錯在哪裏,甚至還以為自己修得很好);以維持純淨心念配合外在行為的禁戒,亦是好方法。若是只知改外在錯誤行為,卻不知明理修心,則是拙劣方法,容易流於死板。(但亦遠勝於高談闊論之輩,這輩人只知談玄說妙,卻視斷惡修善如無物,不肯重視,紙上學佛,真可憐憫者也。)

註一:了凡先生這段所說,最合「一心念佛」之要旨!若不念佛,很容易想東想西,想這人對我不好,想那人真討厭,故常常念佛即最上治心之法,以一句佛號把邪思雜念去得乾淨,因有佛力加持,故百穩千當,但亦不可急於躁進,所謂「欲速則不達」,有人想趕快念到很深的一心不亂,這種急躁心,反而容易著魔,故慈悲心、常念佛就對了,自然妄念漸少,歡喜、智慧漸生。(但雖是如此,亦不簡單,而口業很容易犯,可以口業表(末學在「如何念經念咒易得效驗」一篇文章中,提到如何畫口業表,及每日反省自己口業的方法,加上保持平等心、慈悲心念,如此修十善業,必然三月內見效,人際關係、家庭、工作、…能漸遂心,有緣者不妨做去,到時自驗)

註二:這一段提到「執下而昧上,則拙矣。」末學舉一例,譬如以前人都說看連環漫畫不好,於是家長大多不許小孩看漫畫,這是為孩子好(屬於從事上修改),但實際上的情形又未必全然如此,因為許多漫畫雖確實充滿情色、暴力內容,但有少許漫畫亦是勸人向善的(譬如佛教漫畫),像這類漫畫,對現代小孩而言,是心靈大補藥,讓他們種善根,加強對社會誘惑的抵抗力!所以,教育的方法是活的,這就是智慧透出的重要(智慧透出才能懂得許多善巧方便,不用人教),而要智慧透出,須讓心定!而讓心定最好的方法,還是斷惡修善加上一心常念佛!

顧發願改過,明須良朋提醒,幽須鬼神證明;一心懺悔,晝夜不懈,經一七、二七,以至一月、二月、三月,必有效驗。或覺心神恬曠;或覺智慧頓開;或處冗沓而觸念皆通;或遇怨仇而回瞋作喜;或夢吐黑物;或夢往聖先賢,提攜接引;或夢飛步太虛;或夢幢幡寶蓋,種種勝事,皆過消罪滅之象也。然不得執此自高,畫而不進。

但發願改過,明的須得良善朋友提醒,亦須向冥冥之鬼神作見證以達功效(可祈求佛菩薩加持更好)!一心懺悔,日夜不懈怠,經七天、十四天(二乘以七即十四),乃至一個月、二個月、三個月,必有效驗!或覺心曠神怡;或覺好像變聰明了;或處在紛亂事物中而能有解決的靈感;或遇到過去仇恨的人而能放下怨恨;或夢到口中吐出黑蟲等東西(吐出後感覺必定是好的,若是常夢吐黑物而心不安,則反而是業障增多的徵象,必是平常常造惡業);或夢到聖賢人乃至佛菩薩提攜指引;或夢到飛在空中;或夢到美麗的幢幡旗幟寶蓋,種種殊勝感受之事,都是消業滅罪之徵象。然而不可以因此生驕傲心,如此反而畫地自限,境界不能再提升且更將墮落!

昔蘧伯玉當二十歲時,己覺前日之非而盡改之矣。至二十一歲,乃知前之所改,未盡也;及二十二歲,回視二十一歲,猶在夢中,歲復一歲,遞遞改之,行年五十,而猶知四十九年之非,古人改過之學如此。
吾輩身為凡流,過惡蝟集;而回思往事,常若不見其有過者,心粗而眼翳也。然人之過惡深重者,亦有效驗:或心神昏塞,轉頭即忘;或無事而常煩惱;或見君子而赧然消沮;或聞正論而不樂;或施惠而人反怨;或夜夢顛倒,甚則妄言失志;皆作孽之相也,苟一類此,即須奮發,舍舊圖新,幸勿自誤。

古代蘧伯玉在二十歲時,自己覺得過去的錯誤已經全改了,但到了二十一歲,才知自己猶有缺點;到了二十二歲再回想二十一歲,猶如還在夢中般改得不確實,於是年復一年,不斷地改進,一直到五十歲,猶覺過去四十九年有缺失,蘧伯玉之斷惡修善竟是如此之認真(斷惡修善真是一輩子的事)!我人身為凡夫,過失罪惡猶如刺蝟身上的刺一樣多,而回想過往,卻常不覺得自己有什麼缺失,真粗心大意、眼睛有病。而人之罪惡深重者,亦有徵象:或心志糊塗,做的事轉頭就忘(健忘);或沒事無端起煩悶;或見到真修行人而慚愧;或聽到斷惡修善就想跑(一身的惡習氣,故物不類聚,故不想聽);或偶爾想做好事卻若人怨(所謂越幫越忙;這多半是一開始的現象,只要堅持,一定能漸入佳境;另外這種情形多半是常造口業所致,當然也含其他罪業,不一而足);或晚上夢得一塌糊塗,胡言亂語,甚至拳打腳踢;皆造罪業之相,若有這種情形,須勇猛改進,捨去舊習立志做個新好人,期盼不要自己耽誤自已!(否則果報來時,後悔莫及,末學所見所聞實在太多,良可傷心!)

2009年12月30日 星期三

了凡四訓改命運(一)


了凡四訓改命運(一)

袁了凡,明朝人,他用心斷惡修善而改變了命運(壽命原本注定五十三歲,他不求壽命,卻活到七十四歲,足證行善自然得福之理,其餘尚多,此暫不說)。「了凡四訓」是袁了凡留給子孫的訓示,共分成四篇。

了凡四訓有一個重點,就三個字:「真誠心!」一顆真誠心,自然轉變命運。環境隨心好壞而轉變,名為「境隨心轉」。為人處事,只在「好人(心)做到底」而已。了凡四訓能看十遍以上,當知何為「真誠心」也。想要得福報,就從斷惡始!末學(我)不自量力,略微解釋,謝謝。(中間亦有參考淨空老法師的開示,感恩老法師)
(連這裏http://book.bfnn.org/books2/1732.htm 有淨空老法師的詳細開示,非常精彩,可多看,秉而行之,自得利益:於世間,能得福報;於往生西方,可為極大之助緣(資糧)!)

註:近幾年袁了凡先生的後代子孫有聯絡淨空老法師,老法師笑說:這更證明袁了凡確有其事也。

第一篇    立命之學

余童年喪父,老母命棄舉業學醫,謂可以養生,可以濟人,且習一藝以成名,爾父夙心也。後余在慈雲寺,遇一老者,修髯偉貌,飄飄若仙,余敬禮之。語余曰:子仕路中人也,明年即進學,何不讀書?余告以故,並叩老者姓氏里居。曰:吾姓孔,雲南人也。得邵子皇極數正傳,數該傳汝。余引之歸,告母。母曰:善待之。試其數,纖悉皆驗。余遂起讀書之念,謀之表兄沈稱,言:郁海谷先生,在沈友夫家開館,我送汝寄學甚便。余遂禮郁為師。

我(袁了凡)小時候就失去父親,老母親要我不要求功名去學醫術,說不但可以知道養身體之方法,還可以幫助人得健康;而且學得一技藝而能成名,是父親的心願。後來我在慈雲寺遇到一位老人,鬍鬚很長、身形高大,走路輕飄若神仙,我對他肅然起敬!老人對我說:「您是作官的命呀!明年就該中秀才,為何不讀書呢?」我就告訴他母親要我學醫的事,並且問他姓氏及住處。他說:「我姓孔,雲南人。得邵康節先生《皇極經世書》(算命的書)正傳,看來我們有緣,該傳給您。」我後來帶他回家介紹給母親。母親要我善待老人,並讓他算命,結果連很小的事都給他算準了,於是我起了讀書的念頭。後來跟表哥聯絡,表哥說郁海谷先生在沈友夫家有開設學堂,送我寄讀很方便,於是我拜郁先生為老師。

孔為余起數:縣考童生,當十四名;府考七十一名,提學考第九名。明年赴考,三處名數皆合。復為卜終身休咎,言:某年考第幾名,某年當補廩,某年當貢,貢後某年,當選四川一大尹,在任三年半,即宜告歸。五十三歲八月十四日丑時,當終於正寢,惜無子。余備錄而謹記之。自此以後,凡遇考校,其名數先後,皆不出孔公所懸定者。獨算余食廩米九十一石五斗當出貢;及食米七十餘石,屠宗師即批准補貢,余竊疑之。後,果為署印楊公所駁,直至丁卯年,殷秋溟宗師見余場中備卷,歎曰:五策,即五篇奏議也,豈可使博洽淹貫之儒,老於窗下乎!遂依縣申文准貢,連前食米計之,實九十一石五斗也。余因此益信進退有命,遲速有時,澹然無求矣。

孔先生為我算命,說我明年縣考秀才應該第十四名,府考是七十一名,提學考是第九名;明年赴考,果然三處考試名次皆符合,於是再請他為我算一生命運。他說我某年考第幾名、某年應當補稟(補上秀才之位)、某年應當補貢(秀才中更高的等級)、次一年當選四川的「一大尹」(相當於縣長),只做三年半,就要離職。五十三歲八月十四日丑時,是我命該終的時候,且也算得個好死,可惜命中沒孩子。我聽了老人的預言,都一一記下了。

從此以後,每遇考試,其名次先後,都不出孔先生所算定,唯獨我當廩生而領九十一石五斗米糧就能升到貢生之事,當我累積到七十餘石,就被屠宗師批准補貢,這使我懷疑孔先生算錯了;但後來被署印(代理提學)楊公駁回,直到丁卯年,殷秋溟宗師看到我在試場中的考卷,感歎我的五篇文章等於五篇奏議,寫得真好!怎可讓這樣博學又有德行的人老死於家中呢?於是再次幫我申請補貢且得到批准。連前面的食米合計,剛好是九十一石五斗(真被孔先生算準了)。我從此更信生死有命,成功、失敗、時節早晚皆注定,我於人生已然無所求了(強求亦無用)。

貢入燕都,留京一年,終日靜坐,不閱文字。己巳歸,游南雍,未入監,先訪雲谷會禪師於棲霞山中,對坐一室,凡三晝夜不瞑目。雲谷問曰:凡人所以不得作聖者,只為妄念相纏耳。汝坐三日,不見起一妄念,何也?余曰:吾為孔先生算定,榮辱生死,皆有定數,即要妄想,亦無可妄想。雲谷笑曰:我待汝是豪傑,原來只是凡夫。問其故?曰:人未能無心,終為陰陽所縛,安得無數?但惟凡人有數;極善之人,數固拘他不定;極惡之人,數亦拘他不定。汝二十年來,被他算定,不曾轉動一毫,豈非是凡夫?

出貢之後到了燕都(北京),在北京一年,袁了凡成天靜坐,也不看書。第二年(己巳年)回到南雍(南京的國家大學)念書,趁空到南京棲霞寺見高僧雲谷禪師,在禪堂內互相對坐,三天不睡覺(袁了凡大抵近日心較清淨,啥都不想,故倒也精神飽滿,不至疲睏)。雲谷禪師問我:「凡人之所以不能成聖,只因妄念不休止,你能連坐三天不起妄念,功夫不簡單,何以如此?」我說:「我的命被孔先生算定,榮辱死生皆注定了,就算起心想改命運,也是枉然。」雲谷禪師笑說:「我還以為你是大丈夫,原來不過一介凡夫而已。」我問禪師何以如此說,他說:「凡夫因為無法止住妄念,故被陰陽氣數所束縛,怎能沒有命運呢!但只有一般凡夫有命,極善之人,命運無法控制他(斷惡修善轉命運,現世得大福,死後升天),極惡之人,命運亦無法控制(隨心所欲造大惡,命轉成極差,入地獄!),你二十年來,命被算得如此準,一點偏差都沒有,豈不是標準凡夫嗎?」

註:人(凡夫)之所以有好壞命運,皆此心此身此口所作所影響(多半是過去世所造,但今生所作亦同時在影響),凡夫因有執著,才起一念,就落入相對境界(有上就有下、有前就有後、有好就有壞、…故有命運之象;聖人無心(無我),時間、空間皆破掉,入不思議之境界(勉強稱為「絕對境界」;但不可執著「絕對境界」與「相對境界」,否則又變為二邊了。一心念佛好處就是,藉一句佛號打消一切念頭,自然久久功夫純熟而能融入佛光大海,受無盡快樂),故能得大自在,故能於任何好壞時節而能出神入化、自在轉變,名為「心能轉境」;凡夫亦能轉,只是能力比佛菩薩差很多,轉得速度亦不快,因凡夫執著重故)。

余問曰:然則數可逃乎?曰:命由我作,福自己求。詩書所稱,的為明訓。我教典中說:求富貴得富貴,求男女得男女,求長壽得長壽。夫妄語乃釋迦大戒,諸佛菩薩,豈誑語欺人?余進曰:孟子言:求則得之,是求在我者也。道德仁義,可以力求;功名富貴,如何求得?雲谷曰:孟子之言不錯,汝自錯解耳。汝不見六祖說:一切福田,不離方寸;從心而覓,感無不通。求在我,不獨得道德仁義,亦得功名富貴;內外雙得,是求有益於得也。

我問禪師:「那麼命運可轉變嗎?」禪師答說:「命運好壞皆自作自受,古書所訓示,的確為真理!佛門經典中說:求富貴、男女(子孫)、長壽,只要如理如法,皆可如願,要知說謊乃釋迦佛所提示的大戒(因果真理)之一,諸佛菩薩豈會騙人呢?」我又問說:「孟子說:求則得之,是求在我。道德仁義,可以努力修就,而功名富貴,是外在的事,如何能想求就求得呢?」雲谷禪師又說:「孟子說得沒錯,你自己依文解義,錯解意思!你沒見到六祖惠能大師說:一切福田,不離方寸心間,從心而求,感而必通!求之在我(人、我一體,名之「無分別的我」),不但道德仁義可成就,命亦轉了(功名富貴自然相應而得),內外雙得(內應於外,外應於內,名內外雙應,名心境一體,名境隨心轉,名本無分別),是如理求必如理得!(只需將心清淨,只需將心善良,不求亦自得,此因果酬償自然之宇宙真理)」

註:「求則得之,是求在我者也」是孟子說過的一句話,但袁了凡誤解意思。「我」是指「大我」,心與環境(身亦是環境)是一體的(可名「大我」),譬如作夢,試想早上醒來,回想夢境中種種,夢中的一切山河大地、討厭的人、喜愛的電腦、…種種皆是自心所變現,本為一體,沒有分別,不是別人塞到您腦中,故說「一人一世界」,因果業報,之所以自作自受即此理也。因為人、我一體,故也才能轉變命運,因為若是互不相干,則真的無法控制、無法預期、亦無從轉變命運了;人生即一場大夢一個自己世界,好好修,自能轉變命運。

若不反躬內省,而徒向外馳求,則求之有道,而得之有命矣,內外雙失,故無益。因問:孔公算汝終身若何?余以實告。雲谷曰:汝自揣應得科第否?應生子否?余追省良久,曰:不應也。科第中人,類有福相,余福薄,又不能積功累行,以基厚福;兼不耐煩劇,不能容人;時或以才智蓋人,直心直行,輕言妄談。凡此皆薄福之相也,豈宜科第哉。

若不反省自心自身(修身養性、斷惡向善),只知向外空求(不知斷惡修善),則求歸求,能不能得,就看你有沒有這個命(前世注定)!不但勞神勞心,且於所求之事了無影響(求不到),名「內、外雙失」,故說無一點利益。禪師又問我:「孔先生算你一生如何?」我據實以告。禪師又說:「你自己覺得你應得功名嗎?應有孩子嗎?」我反省很久,說:「不應該也。」功名中人,多半有福相,我福薄,又不能積功累德以培植厚福,又性急常不耐煩,不能和氣容於人;有時又以自己小聰明想贏過別人,說話太直傷人又我行我素,沒考慮到別人感受,又說話口無遮攔,言不誠信,像這些都是薄福之相,實在不應得功名呀!

地之穢者多生物,水之清者常無魚;余好潔,宜無子者一;和氣能育萬物,余善怒,宜無子者二;愛為生生之本,忍為不育之根;余矜惜名節,常不能捨己救人,宜無子者三;多言耗氣,宜無子者四;喜飲鑠精,宜無子者五;好徹夜長坐,而不知葆元毓神,宜無子者六。其餘過惡尚多,不能悉數。

土地越髒者容易生長植物,水太清了反而不利魚生長;第一,我太愛乾淨,應無孩子;第二,清和之氣能生長萬物,我容易生氣,應無孩子;第三,仁愛(不懷怨心、逆來順受)為互相和樂、生生繁榮之根本,殘忍在心則徒傷身,我太愛惜自己名節不能忍受一點點冤屈而不願犧牲一點點利益來幫人,故應無孩子;第四,我話太多(話多傷氣,尤其是說人是非更造罪),故應無孩子;第五,我喜歡喝酒,應無孩子;第六,我常整晚閒坐、日夜作息不正常,不知保養精神,應無子。其餘過惡還很多,不能一一數清。

註一:地之穢者多生物,表肚大能容一切逆緣,故而能積福而能長養吉祥;水之清者常無魚,表太自私愛護自己,故反而傷人傷德而反傷害自己利益也(人、我一體故,傷害他人即傷自己故)。

註二:太愛乾淨必常清潔環境,就容易傷害到小生命(如螞蟻乃至更小的生物),故清潔環境適度即可(若見到螞蟻等小生命,要盡量避開)。

註三:修行人若心清淨,則睡眠自會減少且飲食亦會減少,這是心清淨的妙處,心清則身安,念佛功深者,睡眠減少乃至不需睡眠是正常之事;但一般人要有適當睡眠以免傷身。

雲谷曰:豈惟科第哉。世間享千金之產者,定是千金人物;享百金之產者,定是百金人物;應餓死者,定是餓死人物;天不過因材而篤,幾曾加纖毫意思。即如生子,有百世之德者,定有百世子孫保之;有十世之德者,定有十世子孫保之;有三世二世之德者,定有三世二世子孫保之;其斬焉無後者,德至薄也。汝今既知非。將向來不發科第,及不生子相,盡情改刷;務要積德,務要包荒,務要和愛,務要惜精神。從前種種,譬如昨日死;從後種種,譬如今日生;此義理再生之身也。

雲谷禪師說:哪裏只功名這些呢!世間有千金財者,定是命中注定大富,有百金財者,定是命中小富;應該飢餓而死者,亦是命中注定呀!上天不過因勢利導,哪裏有介入(天神降禍降福,只是助緣,其實果報是自作自受。譬如考試得第一名,校長頒獎金獎狀,這獎品不是校長無端所給,是您自己努力的結果。)?又如生孩子,有百世之德乃至三世二世之德行者,自然有其子孫延續因緣,而無後代者,乃是福德至薄之人故。你今天既然知道過去的錯處,那就將無功名利祿及沒有孩子的壞因盡情改變,一定要行善積德,一定要將心量拓開(肚大能容),一定要與人和愛,一定要愛惜身體、精神(和氣養身心)。過去種種,譬如昨日已死,今後種種,猶如今日重生,此乃義理再生之身也(即聖賢之身)。

註:人能生在富貴家中享福,並非父親有德,而是物以類聚,是自己過去生修福,故今生投胎在富人家中;同理,薄福人投生在窮人家中亦是過去無修福之故。但中間因有因緣牽纏,故有所謂「沾光」的情形,譬如父親行善,孩子在校亦風光也,此即孩子沾父親之光。所謂沾光沾光,互相沾光,孩子沾父親之光,父親亦沾孩子之光,力量大小,全憑自己志氣、因緣決定!正是一心好修行,隨緣任世間。(好事盡量做,結果則隨緣,反正長遠來看,總不離善有善報、惡有惡果。)

夫血肉之身,尚然有數;義理之身,豈不能格天。太甲曰:天作孽,猶可違;自作孽,不可活。詩云:永言配命,自求多福。孔先生算汝不登科第,不生子者,此天作之孽,猶可得而違;汝今擴充德性,力行善事,多積陰德,此自己所作之福也,安得而不受享乎?易為君子謀,趨吉避凶;若言天命有常,吉何可趨,凶何可避?開章第一義,便說:積善之家,必有餘慶。汝信得及否?

所以這血肉之身(業報障礙身)固然有氣數命運,但義理之身(聖賢之身;乘願再來身)怎麼不能脫離命運束縛呢(當然可以)?太甲說:天作災難,猶有轉機(自己修得好,別人受難我不受),自己作惡,則沒有活路了。「詩經」說:「常言此心配天心(天心乃大心,無私之心),自己即可求大福(不靠他人)」孔先生算你不能有功名、沒有孩子,這是天作之孽(其實仍是自己過去生造業所致),還是可轉變的;你從今後加強德行,多做善事、廣積陰功,這是你自己所造之福,怎會沒善報呢?《易經》為人指點,不外趨吉避凶,如果天命不可違,吉如何趨向,凶災如何避免?易經開宗明義就說:積善之人家,必有餘下的慶喜(既有餘慶,自更有本慶),你能現在就相信嗎?

註:「太甲」是商朝皇帝,早年胡作非為,後來經人勸而改過自新,「天作孽…不可活」就是他說的。

余信其言,拜而受教。因將往日之罪,佛前盡情發露,為疏一通,先求登科;誓行善事三千條,以報天地祖宗之德。雲谷出功過格示余,令所行之事,逐日登記;善則記數,惡則退除,且教持準提咒,以期必驗。語余曰:符籙家有云:不會書符,被鬼神笑;此有秘傳,只是不動念也。執筆書符,先把萬緣放下,一塵不起。從此念頭不動處,下一點,謂之混沌開基。由此而一筆揮成,更無思慮,此符便靈。

我相信雲谷禪師所說,敬拜且慶幸受到他的教誨。因而將往昔的罪過,在佛前盡情說出、毫不隱瞞,並寫在紙上說得通徹,且先求一願,求科第(此指更大的功名成就),誓言行善三千件,以報答天地、祖宗之德澤。禪師拿「功過格」給我,要我將每天所作之善、惡事,每天記下;為善則記下(表進步),作惡亦記(表退步)(一般人若不做這些,很容易流於隨便而退步,自然罪過又增),而且教我念佛門中之「準提咒」(念佛號亦同),以使必有效驗!並告訴我:「符籙家說,不會畫符會被鬼神笑;而這裏有秘訣,其實只是「不動念」而已(專心一意即是)。他們拿筆畫符,須先放下萬緣,心中一個念頭不生,當心一定,就下筆!(名混沌開基)由此一筆而畫完整張符,不可有起心動念,那這張符便靈驗。

註:符很靈驗,大悲水、阿彌陀佛聖水更靈驗!但能不能得到,仍是福份!有些人喝到修行境界高深之祖師大德的大悲水,病便好了。此非偶然,這除了自己與這位祖師大德有緣,且常是自己有發大願(可能發願吃素、或發願此後每天念幾千聲佛號或念經、…種種不一)或已斷惡行善一段時間而感應(得到大德加持的大悲水即是感應),故不可認為不斷惡修善,到處盲求大悲水或燒香拜佛便可一夕治好病,沒福報還是求不到的。故還是老老實實自己修,自然漸漸能減少阻礙而轉命運。

凡祈天立命,都要從無思無慮處感格。孟子論立命之學,而曰:夭壽不貳。夫夭與壽,至貳者也。當其不動念時,孰為夭,孰為壽?細分之,豐歉不貳,然後可立貧富之命;窮通不貳,然後可立貴賤之命;夭壽不貳,然後可立生死之命。人生世間,惟死生為重,曰夭壽,則一切順逆皆該之矣。至修身以俟之,乃積德祈天之事。曰修,則身有過惡,皆當治而去之;曰俟,則一毫覬覦,一毫將迎,皆當斬絕之矣。到此地位,直造先天之境,即此便是實學。汝未能無心,但能持準提咒,無記無數,不令間斷,持得純熟,於持中不持,於不持中持。到得念頭不動,則靈驗矣。

凡是求天改命,都要從心意專注無雜念來感應(須時時真誠、專注,效果才大,故應多慈心念佛也)。孟子談改變命運之方法,說:夭壽不二(夭指「短命」,壽指「長命」),短命與長命,很清楚是二個不同的對比,但當不起心去分別時,哪裏來的短命與長命呢?再細說之,豐足與歉(不豐足)不分別,貧者安於貧,富者不貪富,則身心自安,名為「立命」(安住、安穩之意);窮(不通)與通不分別,則安於貴、安於賤,亦立命安心也;夭壽不分別,生死亦安住也。人世間,常以生死為大事,說一句「夭壽不二」則人生一切順逆境都包括了。修身(斷惡向善)以等待善報,是積德祈天的事:說修,則身有任何過失,皆當改進!說等待,則一點貪求福報之心皆該去除(雖不求福,福自到)!到此地步,則入不二先天之境界,方才名為真實修行,真立命改命也!你未能「一念不起」,但能每日持誦「準提咒」,不計次數,無間無斷,持到純熟,所謂於持而無持、無持而持(即念而無念、無念而念,這只要常念常堅持,不難達到,屆時歡喜心就會出現,越念越歡喜、越念越開智慧),這時念念只是持咒之心,別無邪念、雜念,便靈驗了。

註:上述的短命與長命不二(不二即「相同」的意思),譬如三十歲(短命)與一百歲(長命),三十歲可以分割成360個月,亦可再分成10800天,再分下去,就無止盡了;一百歲亦復如是,分到最後,三十歲與一百歲都是「無止盡」,故說短命與長命不二,其他之例亦同,如豐歉、貴賤、窮通、…對比強烈者,其實都是凡夫強去分別而致,其實哪來的分別呢?

余初號學海,是日改號了凡;蓋悟立命之說,而不欲落凡夫窠臼也。從此而後,終日兢兢,便覺與前不同。前日只是悠悠放任,到此自有戰兢惕厲景象,在暗室屋漏中,常恐得罪天地鬼神;遇人憎我毀我,自能恬然容受。到明年禮部考科舉,孔先生算該第三,忽考第一;其言不驗,而秋闈中式矣。然行義未純,檢身多誤;或見善而行之不勇,或救人而心常自疑;或身勉為善,而口有過言;或醒時操持,而醉後放逸;以過折功,日常虛度。自己巳歲發願,直至己卯歲,歷十餘年,而三千善行始完。時方從李漸庵入關,未及回向。庚辰南還。始請性空、慧空諸上人,就東塔禪堂回向。遂起求子願,亦許行三千善事。辛巳、生男天啟。

我本來號「學海」,當天我就改為「了凡」,這是我體悟到「立命」的道理,而不願再當一個受束縛的凡夫!從此以後,每天戰戰兢兢斷惡修善,開始覺得與以前不同,以前只是隨隨便便、渾渾噩噩度日,到此開始感覺過日子很認真,即使在暗室人們看不到的地方,也常恐得罪天地鬼神;遇到有人恨我、罵我,我都歡喜接受,明白這是消自己的業障!到了第二年,我到禮部考科舉,孔先生算我應該只得第三名,我卻考了第一名,孔先生對我的批命已經不準了(命運已開始轉變),而同一年秋天又考中舉人(袁了凡命中本該只有秀才的命)。然而我的修行功夫還不純熟,檢點自心自身仍有諸多缺失:或見善而行不夠努力(心不夠真誠故),或救人幫人而常懷疑自己做的對不對?(缺智慧故,故常念佛是一大助力,因能速開智慧而能知所抉擇),或行為雖善,但嘴巴又不小心造口業,或清醒時知道持身向善,喝醉酒又放蕩隨便;如此將過失抵掉功德,日子亦是白白度過。自己從巳歲發願,一直到己卯歲,共約十年,才將三千件善事做圓滿,當時我才跟著李漸庵入關,還沒來得及回向,庚辰年從南方回來(袁了凡已四十六歲),才請性空、慧空諸位法師上人,在東塔禪堂回向。這時又起求子願,亦許下行三千善事之願。隔一年辛巳年,袁太太生下男孩,名「天啟」(善願又兌現了)。

註一:上面提到「以過折功」,有些人以為,我雖然常說人是非乃至說謊,但我只要多捐錢做善事就可抵消口業,非也!一般而言,口業要看您造的什麼口業,若常說人是非,則自己亦將家裏不和、同事不和、同學不和、…諸多不和,若常詛咒人死,則自己亦將多病甚至橫死,總總情形不一也,這不是捐錢就能抵銷的,捐錢助貧窮人及節省資源,果報通常是自己不愁吃穿,若以為常捐錢就可任意說人是非,真大錯特錯也!

註二:前面提到袁了凡先誓願做三千件善事以求科第,很快他就中了舉人,但他三千件善事十年才做完,可見願力無邊,並非三千件善事做完才能得科第,但,若一發願做善,後來卻不去履行,則惡果報亦將出現(這是本來命中的果報加上違背誓言的果報),舉一例:曾經有位學佛女眾,遇戰亂時發願一生供奉觀音菩薩,希望免除種種災難,後來她也果然在戰亂、人生中都能逢凶化吉,但有別的宗教的人勸她改信別教,並且說服她有很多好處,這名學佛女眾一時利慾薰心,忘了自己發的願,結果在燒掉觀音菩薩像時,地上顯現觀音菩薩像,且這名婦人即時發狂!有學佛人趕緊勸她回頭懺悔,但她仍不聽,發狂狀態未見改善。這並非觀音菩薩降災給她,而是自作自受也(佛菩薩純淨純善本性不動境界,只與善願自然相應,不會降災於人,另外,若是不小心入了邪教、發了毒誓,只要回歸正信佛法並堅持斷惡修善,龍天護法及諸佛菩薩都會相應、護持,不受毒害!此自然而然、感應道交之理)。故發願要慎重,發了願就要全心面對!(上述女眾若能及時懺悔,還是有救的)

余行一事,隨以筆記;汝母不能書,每行一事,輒用鵝毛管,印一硃圈於曆日之上。或施食貧人,或買放生命,一日有多至十餘圈者。至癸未八月,三千之數已滿。復請性空輩,就家庭回向。九月十三日,復起求中進士願,許行善事一萬條,丙戌登第,授寶坻知縣。

我每做一件善事,就以筆記下,但你(了凡的孩子)母親不會寫字,每做一善事,就用鵝毛管沾硃砂,印一個紅圈在日曆之上。或施食物給窮人,或放生物命,有時一天做十多件善事(印十幾個圈)。到癸未年八月(約四年),三千件善事已滿,又請性空法師等人在家中回向。九月十三日,又發求中進士的願,這次許做善事一萬件,三年後丙戌年登第,中了進士,我被朝廷派到寶坻縣當知縣。

余置空格一冊,名曰治心編。晨起坐堂,家人攜付門役,置案上,所行善惡,纖悉必記。夜則設桌於庭,效趙閱道焚香告帝。汝母見所行不多,輒顰蹙曰:我前在家,相助為善,故三千之數得完;今許一萬,衙中無事可行,何時得圓滿乎?夜間偶夢見一神人,余言善事難完之故。神曰:只減糧一節,萬行俱完矣。蓋寶坻之田,每畝二分三釐七毫。余為區處,減至一分四釐六毫,委有此事,心頗驚疑。適幻余禪師自五臺來,余以夢告之,且問此事宜信否?師曰:善心真切,即一行可當萬善,況合縣減糧、萬民受福乎?吾即捐俸銀,請其就五臺山齋僧一萬而回向之。

我準備了一本空冊子,名叫「治心編」,每天早上坐堂管縣內之事,家中僕人都將這本「治心編」交給差役放在辦公桌上,我所做的一切善惡之事,都詳實記綠在這本子上。晚上則擺桌(香案)於庭院中,效法古代趙閱道焚香將善惡秉告上天。你母親見我所行善事不多,常緊凝眉頭擔憂說:「我以前在家,容易幫助先生作善,所以三千件善事得以圓滿,可是這次許的一萬件善事,衙門中無事可做,要到何時才能把善事做圓滿呢?」後來我晚上作夢,夢到一位天神,我向祂說明,我的善事很難做圓滿的難處,天神說:「只減糧一事,一萬件善事已圓滿了!」蓋寶坻縣之田稅,每畝是二分三釐七毫,我覺得對百姓負擔太重,就減稅到一分四釐六毫,但天神知道這件事?而且我真的做這件事就滿了一萬件善事?我很驚訝懷疑。正巧幻余禪師從五台山來,我把夢境告訴他,問他這夢境中天神所說可信嗎?禪師說,善心真切尚且可一善抵萬善,何況您全縣都減糧,豈止萬民受惠呢!我聽了很高興,就捐薪餉請五台山約一萬僧人吃飯來回向(了凡的一萬善事已圓滿)。

註一:人有善願,天必從之!人只要有真心願行善,必與佛菩薩感應道交(佛菩薩通常冥冥中會加持)!袁了凡有真切行善之心,故自然作善遇到困難便有感應到來,其一,天神示夢安慰(天神可能佛菩薩所變現也),其二,禪師到來相安慰(解說分明令安心),此皆「境隨心轉」之妙也。

註二:心量是沒有大小的,曾有一典故:有一名窮女子到寺廟裏拜佛,可惜身上僅一文錢,他全數捐出作香油錢,寺中方丈竟親自為她祈福!後來,這女子發達了,嫁給皇室,她又來到這寺廟,捐銀千兩並要祈福,但只見弟子們誦經,沒看到方丈,她便問方丈,我以前只捐一文錢,你親自為我祈福,為何今日只見弟子們祈福?方丈答她:「您以前一文錢,是真誠無比的心!(功德大),現在您捐錢雖多,但已有驕傲心,所以讓弟子幫您迴向就足夠了。」這故事讓人明白,心量大小才是最重要的!這位方丈正是教育這名女子「真誠心」的重要!(真誠心沒有大小,能退一切魔,能成一切佛)

註三:袁了凡深體百姓之苦,減糧稅,菩薩慈悲心,又復慷慨捐錢齋僧,視錢財不貪,菩薩清淨心,袁了凡越看越像佛菩薩化身示現善巧度化眾生也。

孔公算予五十三歲有厄,余未嘗祈壽,是歲竟無恙,今六十九矣。書曰:天難諶,命靡常。又云:惟命不於常,皆非誑語。吾於是而知,凡稱禍福自己求之者,乃聖賢之言。若謂禍福惟天所命,則世俗之論矣。汝之命,未知若何?即命當榮顯,常作落寞想;即時當順利,當作拂逆想;即眼前足食,常作貧窶想;即人相愛敬,常作恐懼想;即家世望重,常作卑下想;即學問頗優,常作淺陋想。

孔先生算我五十三歲當死,我未曾祈求長壽,當年竟無事,今日已六十九歲了。《書經》說:天命難以看清,因為命運不恆常(有變化),又說惟命不是恆常,這些都不是亂說!我於是知道,凡是說禍福由自己造者,真乃聖賢之言!凡說福禍天注定而不能改變者,只是世俗邪論!你的命不管如何,當榮顯時,要想到落寞時;當順利時,要想到逆境時;當眼前豐衣足食,要想到貧窮;就是大家敬愛你,也要有隨時別人離你而去的準備;當家世顯赫,要生謙虛卑下想;當學問良好,要當自己沒啥學問!(袁了凡勸孩子念念要一顆真誠、慈悲、謙下、平常心也)

遠思揚祖宗之德,近思蓋父母之愆;上思報國之恩,下思造家之福;外思濟人之急,內思閑己之邪。務要日日知非,日日改過;一日不知非,即一日安於自是;一日無過可改,即一日無步可進;天下聰明俊秀不少,所以德不加修、業不加廣者,只為因循二字,耽閣一生。雲谷禪師所授立命之說,乃至精至邃、至真至正之理,其熟玩而勉行之,毋自曠也。

遠要想到發揚祖宗之德(莫讓祖宗蒙羞,文武周公都是學習的榜樣),近要想到隱藏父母的過失,顧全父母顏面(但在私底下,亦應善巧勸父母斷惡修善,最佳之法是以身作則,則容易感化父母);上要想到報國家之恩,下要想到讓一家平安;外要想到隨處幫人,內要想到斷自己的邪思。一定要常知道自己的錯處並改過,若有一天覺得自己很好,光是這「很好」就是一個「自滿驕傲」的念頭,就是惡!那就無法再提升境界。天下多少聰明俊秀的人才,都只因道德不修,苟且隨便而耽擱了一生。雲谷禪師所教示的立命之法,乃至精要、深遠、真而不妄、正而不邪的道理,多多看看多多勉力行之,不要自己耽誤自己!

2009年12月28日 星期一

念佛生西典範三則


念佛生西典範三則

以下三則淨宗大德生西典故,末學會大略解釋,供養大家,謝謝。(節錄自毛惕園居士所著「念佛法要」一書之卷二,網址:http://book.bfnn.org/article2/1142.htm

註:文中的【按】…,是毛居士的評語,非末學所寫,先作報告,謝謝。

專心念佛

明憨山、澄印、德清大師,金陵蔡氏子。十九出家,專心念佛,夢阿彌陀佛現身空中,光相分明,自此聖相炳然,時時在目。旋至五臺習定,發明本有。刺血書華嚴經,每下一筆,念佛一聲,久之,動靜一如。嗣隱牢山,乃外道生長地,不聞三寶名,久之,皆知念佛。李太后命輸金造寺,賜額海印。上怒,遣戍雷州,因中興曹溪祖庭。後蒙恩詔還,結庵廬山,修淨業益精。忽往曹溪,示微疾,沐浴焚香,示眾曰:「當念生死事大,無常迅速。」端坐而逝,有光燭天,年七十八,肉身現存。(夢遊集)

【按】聖相常見,動靜一如,尤修淨業益精,當不以得少為足,故能肉身永存,諒必上品上生極樂世界之實報淨土、或常寂光淨土地。

明朝憨山大師,金陵蔡氏的孩子。十九歲出家,專心念佛而能夢見阿彌陀佛現身於空中,光相清楚分明,從此光明的聖相時時清楚在眼前。後至五台山習禪定而徹證心性。曾刺血寫華嚴經,每寫一筆就念佛一聲,久久動也是佛、靜也是佛(已至「念而無念、無念而念」境界)。此後隱居牢山,此處乃外道沒有佛法地區,這裏人都沒聽過三寶(佛、法、僧)之名,大師在此久久教化,漸漸大家都知要念佛。李太后命人捐錢造寺,賜扁額「海印」(海印寺),卻因故使皇上震怒,將大師遣放到雷州,大師因而使曹溪禪門宗風再度興盛。後來大師含冤平反而返回廬山,領眾修持淨業更加精進。後往曹溪,示現微疾,洗澡後點香向佛秉明,並對大眾說:「要知生死輪迴之可怕,壽命不定什麼時候就沒了,要好好念佛。」於是端坐而往生,天空如有光盈滿。大師活了七十八年,遺下肉身不壞舍利。

捨禪修淨

清蕅益、智旭大師,蓮宗九祖也。姓鍾,吳縣人。少以聖學自任,著書闢佛,及閱雲棲竹窗隨筆,乃焚所著。年二十,讀地藏經,發出世志,日誦佛名。二十四,聽古德法師講經,疑情忽發,用心參究,已而豁然。尋掩關吳江,疾且殆,始一意求生淨土。疾少間,結壇持往生咒七。後隱靈峰,著述宏博,闡揚淨宗。忽示疾,遺命闍維後,屑骨和粉,分施禽魚,結西方緣。旋病良已,趺坐向西舉手而逝,年五十七。閱三年啟龕,髮長覆耳,面如生,門人不忍從遺命,塔於靈峰。(靈峰宗論)

【按】遇疾且殆,始捨禪修淨。念佛直指云:「精進者,不為大小病緣而怠其行,若有宿業所使,當誦拔一切業障根本得生淨土陀羅尼,持一遍,即滅身中所有五逆十惡等罪,持三十萬遍,決生淨土,」拔一切業障根本得生淨土神咒云:「能誦此咒者,阿彌陀佛常住其頂,日夜擁護,無令怨家而得其便。現世常得安穩,臨命終時,任運往生。」故疾少間,即持此咒七日。好禪淨雙修者,願效法專修為要。

清朝蕅益大師,淨宗第九代祖師。姓鍾,吳縣人。年少時以聖學自許,尊崇儒教,寫了不少書批評佛教,直到看到蓮池大師(淨宗第八祖)的「竹窗隨筆」等書,論事理精深絕妙,才知自己錯了,於是將自己批評佛法的書全數燒毀。二十歲時,讀地藏經,發出離生死輪迴之心,每天念佛。二十四歲,聽古德法師講經,對經中義理不能理解而開始深究,精心一意,後豁然通達!後來到吳江閉關修行,忽生病危急,才一心求生淨土,當疾病稍輕,就結壇念往生咒七天,病好後隱於靈峰,著述很多,皆導歸淨土。到晚年示現微疾,囑弟子火化後,將屑骨和粉,分別布施給山禽與魚族,以結西方淨土緣。大師病已大好,後盤坐向西方舉手而往生,活了五十七年。過了三年啟龕來看,大師頭髮生長且覆蓋耳朵,面色如生,弟子不忍遵大師遺命,便將大師肉身舍利奉於塔中。

結庵專修

清截流,行策大師,蓮宗十祖也。宜興老儒蔣全昌之子,夢憨山大師入室而生,因名夢憨。年廿三,出家武林理安寺,脅不至席者五年,頓徹法源。旋住報恩寺,遇同參息庵瑛師勸修淨業,錢塘樵石法師引閱臺教,乃同入淨室,修法華三昧,宿慧頓通,窮徹教髓。嗣結庵杭州西溪,專修淨業,名所居曰蓮柎庵。後住虞山普仁院,倡興蓮社,弘化殊勝。著有蓮藏集、淨土警語等行世,卒年五十五。時有孫翰及吳姓子、病死復活,均云:「為冥司勾繫殿下,忽睹光明燭天,閻羅伏地,迎西歸大師,視即截公,以師光所照,遂得放還。」(淨土約說)

【按】頓徹法源,窮徹教髓,猶結庵專修後,始倡興蓮社,弘法利生。凡己未得度,先欲度人者,無有是處。

清朝截流、行策大師,淨宗第十祖,宜興老學者蔣全昌的兒子,夢見好友憨山大師入到家中而生下行策大師,故為他取名「夢憨」。二十三歲,於武林理安寺出家,精進修行,五年不躺,而頓徹法源。後居住報恩寺,同參息庵瑛法師勸他修淨土,後又得錢塘樵石法師導引大師修天台教觀,於是同入淨室,修法華三昧,以至宿慧頓通、窮徹教髓。後又結庵於杭州西溪,專修淨土,名所居處為「蓮柎庵」。後住虞山普仁院,倡興念佛社,精勤念佛,弘化功深,度許多信眾念佛。著有「蓮藏集」、「行策警語」等著作流傳於世。大師五十五歲往生。

當時有一位名「孫翰」的人,病死一晝夜又醒來,說:我被冥司勾攝魂魄到閻羅殿,黑暗中,忽然光明滿天,香花布滿虛空,閻羅王跪在地上,迎西歸大師。問閻羅王,閻羅王說:「這是行策大師!」,因為大師身上放光,我被光所照,於是返回陽間。而同一日,有吳氏的孩子亦病死,也是因行策大師身上散發的光明而得以返回人間。